[ח] כל השלשה הנ"ל: כתר, חכמה, בינה, נקראו ג׳ ראשונות או ג'
עליונות, והם רחמים גדולים שהם לפי רצונו יתברך בעולם, לא לפי
המעשה כו׳. ולכן כשאלה מתגלים, אז רחמים ורצון גדול בעולם (הגר"א
ז"ל שם).

8. Keter, Chochmah, and Binah are called the first or upper three sefirot. When any of these are revealed, it is a time of great mercy and goodwill toward the world. They reflect G-d’s ultimate intention in the world, unobstructed by the deeds of man.

[ט] ספירת החסד הוא החסד הגמור, רק הוא למי שמגיע לו בעד מעשיו
(כמו בגן עדן להצדיקים). ספירת הגבורה הוא הדין הגמור והעונש הגמור
למי שמגיע לו בעד מעשיו (וכמו בגיהנם להרשעים). והתפארת הוא
ההנהגה הממוצעת בין החסד והדין, שנקרא רחמים כנ"ל (כל זה נלמד
מדברי הגר"א ז"ל שם) (והתפארת נוטה לחסד יותר מלדין).

9. Chesed is Pure Kindness, though only to the meritorious, as is the reward of the righteous in Gan Eden. Gevurah is Pure Judgment and retribution to the guilty, as is the punishment of the wicked in Genhenom. Tiferet is the median conduct of Mercy, between Chesed and Gevurah, but inclines more toward Kindness than Judgment.

[י] הנצח הוא הנהגת החסד, אבל אינו חסד גמור, רק חסד ממוזג בדין
קצת. ובכלל זה, מה שמתדמה שהוא רע לשעתו, אבל באמת הוא טוב
אמיתית לפי התכלית, כמו שמשלמין להצדיקים מיעוט עונותם בעולם הזה,
להטיבם באחריתם לעוה"ב טובה אמיתית ונצחיות (עיין יומא פ"ו ע"א
וקדושין ל"ט ע"א ומ ע"א). וכדומה לזה, נכלל בהנהגת הנצח. (נלמד
מדברי הגר"א ז"ל שם.)

10. Netzach is Kindness tempered with Judgment, for example, sometimes the righteous suffer in this world for their few errors, to be ultimately rewarded in the world to come — the seemingly negative being ultimately positive.

[יא] ההוד הוא הנהגת הדין. אבל אינו דין גמור, רק ממוזג בחסד קצת.
ובכלל זה, הרע שמתדמה לשעתו שהוא טוב וערב, אבל באמת הוא
לעונש, כמו שמשלמין להרשעים מיעוט זכיותיהם בעולם הזה, להאבידם
לעולם הבא, (וכמ"ש פרשת ואתחנן: "ומשלם לשונאיו על פניו להאבידו")
(וע"ש בקדושין שם וביומא שם) וכדומה לזה, נכלל בכלל הנהגת ההוד.
(כל זה נלמד מדברי הגר"א ז"ל שם ד"ה ואמר שם שהצמצום כו' עי"ש).
היסוד הוא הנהגת העולם בכללו (שם), והוא הנהגה ממוצעת בין הנצח
וההוד (ונוטה קצת יותר לדין).

11. Hod is Judgment tempered with Kindness, for example, sometimes the wicked prosper in this world for their few virtues, to be ultimately destroyed in the world to come, as scripture states, “He pays his enemy up front to destroy him,” — the seemingly positive being ultimately negative. Yesod is the median conduct between Netzach and Hod, tempered by both, but inclining more toward Judgment than Kindness. The world is generally conducted through this faculty.

[יב] כל הששה ספירות הנ"ל: חסד, גבורה, ת"ת, נצח, הוד, יסוד, הם
הכל לפי מעשי בני אדם, שגם החסד הגמור הוא רק למי שמגיע לו בעד
מעשיו כנ"ל. (הגר"א ז"ל שם). ולכן נקראו הששה הנ"ל בכלל הנהגת
המשפט (עיין קל"ח פתחי חכמה סימן צ"ב עיי"ש).

12. The six sefirot (Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, and Yesod) are collectively called the System of Justice in that they are responsive to human deeds, for even Chesed, which is pure kindness, applies only to the meritorious.

[יג] ובאשר הכתר הוא הרחמים גדולים באין קץ וכנ"ל, לכן נקרא ארך
אפים, ובלשון הזוהר ארך אנפין (וגם לפי שההנהגה הזאת תהיה רק
להתכלית לעתיד, כמו שנכתוב לקמן בס"ד), לכן נכלל בכלל ארך אפים,
שממתין ומאריך אף לצדיקים ולרשעים (כמ"ש חז"ל בב"ק נ' ע"ב ע"ש).
וששה ספירות חג"ת נה"י הנ"ל, שהם הנהגת המשפט כנ"ל, נקראו זעיר
אנפין. פירוש, מיעוט אפים, שהוא הנהגת המשפט (וגם הנהגה של עכשיו
וכנ"ל) ומיעוט חסד, שהוא רק למי שזוכה כנ"ל (ועיין קל"ח פתחי חכמה
סימן צ"ב, צ"ג, צ"ד, צ"ה).

13. Keter is called Arich Anpin — Patient, because it represents unqualified mercy, which will only be fully realized in the world to come. (This gives the righteous the opportunity to acquire greater merit, and the wicked the chance to repent.) The six sefirot are called Zeir Anpin — Short Tempered, because they represent the qualified system of justice by which the world is presently being conducted.

[יד] ספירת מלכות, הוא הנהגה להשגיח בתחתונים, ולגלות מלכותו בעולם
שתהי׳ שכינתו יתברך בעולם, (פירוש, שיהי׳ נודע שהוא שוכן בקרבם)
ושיקבל מעשי המצות שלהם ותפלתם, ולעשות שיקבלו התחתונים עול
מלכותו עליהם כו׳ (עיין בפירוש הגר"א ז"ל על רעיא מהימנא סוף חלק
א', מהזוהר במהדורה תנינא ד"ה ויחלום כו'), (וע"ע בספר קנאת ה׳
צבאות חלק א', נתבאר גם כן ענין עשר ספירות ולמה הם עשר, ע"ש).

14. Malchut is the medium for Divine providence through which the kingdom of G-d and his presence — Shechinah, will be realized and accepted by All. This sefirah has a dual function; it is a conduit that accepts mans good deeds and prayers, and responds by transmitting divine influence upon them.

[טו] מה שנקראו ספירות, הוא לשון מספר (פירוש הגר"א ז"ל בספר יהל
אור בפירוש זוהר בראשית ט"ו ע"א ד"ה ליקוט כו', ע"ש הטעם באורך).
ולכן נדרש הלשון "ספירת" גם על שאר דברים, שכל מה שבעולם נחלק
לעשר ספירות, וכמו שיתבאר, לפי שספירות הוא לשון מספר.

15. The term Sefirot means Numbers — Mispar. The concept of sefirot can therefore be applied to many matters. Everything that exists can be divided into ten sefirot.

[טז] והנה אמרו חז"ל על המקרא (מלכים א׳ כ"ב, י"ט מובא בפירש"י
שם): "וכל צבא השמים עומדים עליו מימינו ומשמאלו", וכי יש ימין
ושמאל למעלה. אלא אלו מיימינים לזכות, ואלו משמאילים לחובה. ולכן
ספירה שהיא הנהגת החסד למי שיש לו זכות, נקרא בדרך משל ימין.
וספירה שהיא הנהגת הדין להעניש החוטאים, נקרא בדרך משל שמאל.

16. Scripture states: “All the hosts of heaven stand by Him to His right and to His left.” The sages asked, “And are there right and left above? Rather, the right for virtue and the left for guilt.” Therefore, a sefirah which influences Kindness to the worthy is allegorically considered “right” and one which influences Judgment upon the guilty is allegorically considered “left”.

[יז] ולכן, אם נכתוב הספירות ונרצה להורות בסדר כתיבתם את ענין
הנהגותיהם, נכתוב אותם בסדר זה: מקודם ג׳ עליונות – כתר למעלה (לפי
שהוא השורש כמו שיתבאר), תחתיו חכמה מימין, ובינה משמאל, לפי
שבבחינת ג׳ ראשונות, הבינה ממנה דינין מתעוררין וכנ"ל. ותחתיהם חסד
מימין, וגבורה משמאל, ותפארת תחתיהם באמצע (לפי שהת"ת הנהגה
ממוצעת כנ"ל). תחתיהם נצח מימין, והוד משמאל, ותחתיהם יסוד
באמצע, שהוא הנהגה ממוצעת בין הנצח וההוד וכנ"ל. ותחתיהם מלכות

באמצע. כזה:
כתר
חכמה בינה
(דעת)
חסד גבורה
תפארת
נצח הוד
יסוד
מלכות

17. A diagram of the sefirot conveying this concept would therefore appear thus: Keter in the top center position, since it is the root of all. Under it, Chochmah to the right and Binah to the left, since in Binah descernments begin to arise. Under them Chesed to the Right and Gevurah to the left, with the median conduct of Tiferet centered below. Below them, Netzach to the right and Hod to the left, with the median conduct of Yesod centered below. Under Yesod, in the center, Malchut which recieves from All.

[יח] וסדר הנ"ל נקרא בדרך משל סדר עמידתם, והוא בדרך משל כנ"ל,
וכשנצייר אותם בסדר הזה נקרא עשר ספירות דיושר.

18. This diagram is allegorically called the Ten Upright Sefirot — Esser Sefirot D’Yosher.

[יט] ולפעמים נצייר העשר ספירות בדרך משל כמו עיגולים זה בתוך זה,
כתר מקיף סביב בעיגול, ובתוכו עיגול חכמה, ובתוכו עיגול בינה, וכו׳ עד
מלכות. סדר זה נקרא עשר ספירות דעגולים, ויש בזה כללים בענין
ההנהגה, שבציור העיגולים נלמד את סדר השתלשלות זה מזה, שיתבאר
ענינו לקמן בס"ד (פ"ה סעיף ב׳ וג׳ וד׳) (ואיזה הנהגה היא העיקרית
המסבבת את ההנהגה השני׳ וכמו שיתבאר), ועל זה מורה סדר עגולים
הנ"ל. וכשנדבר בסדר ההנהגה, מהו דין, מהו חסד, נציירה בסדר הנקרא
עשר ספירות דיושר וכנ"ל. כן כתב בספר קל"ח פתחי חכמה סי׳ י"ג ע"ש.
והגר"א ז"ל כתב לפי שיש שני מיני הנהגות, הנהגה בכלל והנהגה בפרט,
ועל זה מורה שני הדרכים הנ"ל עיגולים ויושר, (ע"ש בליקוט שבסוף ספר
ספרא דצניעותא, בד"ה דע כו׳ ע"ש)

19. There is also a diagram of concentric circles in which Keter encompasses Chochmah, which in turn encompasses Binah, etc., with Malchut at its center. This diagram is called the Ten Sefirot of Circles — Esser Sefirot D’Igulim. It conveys principles in the development of the worlds one from the other, and indicates that the more essential the conduct, the more all encompassing it is. But, when the subject is the divine system of conduct, the quality of its various modes and their interrelationships, the diagram of the ten upright sefirot is used. (The GR”A states that the circular sefirot indicate general providence and the upright sefirot, individual providence.)

[כ] ספירת המלכות, הנהגתה יותר דין מששה ספירות חג"ת נה"י הנ"ל
שנקראו הנהגת המשפט וכנ"ל, ויש לפעמים בה משפט. אבל מלכות
שנקראת לפעמים צדק, היינו משפט צדק, דין יותר. ורק לפעמים בזכות
התחתונים משתתפת הנהגת המלכות בחסד ונעשה הנהגת הרחמים, וכמו
שיתבאר בס"ד. (ועיין אדרא זוטא בזוהר האזינו דף רצ"א ע"ב, רצ"ב ע"א
ע"ש, ולקמן פ"ז סעיף ד׳ ה׳ ו׳).

20. Malchut is more severe than the six sefirot of Zeir Anpin, which represent the system of justice. For since Malchut is called “Righteous Judgment”, it is more exacting. Only at times, through the merit of mankind does Malchut join Chesed (Kindness) resulting in Rachamim (Mercy).

[כא] והנה הנהגה כללית שמתנהגת בדין, נקרא בלשון נקבה. וכמו שכתוב
בפרשת בהעלותך: "ואם ככה את עושה לי", ע"ש פירש"י. לכן נקרא
הנהגת המלכות נוקבא בדרך משל, ועוד יתבאר בס"ד לקמן טעם על שם
זה.

21. A general conduct which is an expression of judgment, such as Malchut, is allegorically considered female. This is one reason that Malchut is often called Nukve (Female).

[כב] וכן הבינה, אשר בערך החכמה היא קצת דין, שדינין מתעוררין ממנה
וכנ"ל, נקראת הבינה ג"כ בלשון נקבה, כי בערך של ספירת חכמה היא
בחינת דין כנ"ל. ועל פי זה, לפעמים כשרוצה לזכור בחינת דין שבספירה
אחת, כמו כשנאמר הכתר (שנקרא ארך אנפין) ובחינת קצת דין שבו,
נאמר ארך אנפין ונוקבי'. פירוש, כתר שהוא רחמים גמורים, ובחינת הדין
שבו. (ומה שלא נקרא גבורה והוד נוקבא, נראה שהששה ספירות חג"ת
נה"י, הם בכלל נקראת הנהגה אחת – הנהגת המשפט כנ"ל, ליתן שכר
לעושי מצוה ולענות לעוברי מצותיו. כן נראה לכאורה.)

22. Binah is somewhat severe relative to Chochmah, since discernments begin to arise in it. Therefore, it too, is considered female. Accordingly, in kabbalistic terminology, when the judgmental aspect of a particular sefirah is mentioned, the feminine gender is used. For example, “Arich Anpin and his Female”, refers to Keter, which is the quality of absolute mercy, and the potential judgment dormant in it. Gevurah and Hod, though they are expressions of judgment, are not generally considered female. This is because they are integral components in the reward and punishment of the System of Judgment — Zeir Anpin, and do not function independently of it.

[כג] והנה מדובר בספירות בשני בחינות, בחינת פנימיות, ובחינת חיצוניות.
היינו שלפעמים [ה]הנהגה גלויה ומפורסמת וניכרת, ולפעמים היא
מסותרת, כגון שעושין חסד בהסתר, שאינו נודע ונרגש החסד והטוב
וכדומה, וכלשון הכתוב משלי כ"ז, ה׳: "טובה תוכחת מגולה מאהבה
מסותרת", וכמ"ש (נדה ל"א ע"א) שאין בעל הנס מכיר בניסו.

23. The sefirot have both revealed and concealed aspects. The revealed is considered external, and the concealed, internal. An example of the concealed aspect is a kindness done in secrecy in which the kindness or goodness is not recognized, as stated in Proverbs: “Good is a revealed rebuke coming from a hidden love,” and as stated in Talmud, “The recipient of a miracle does not recognize it as such.”

[כד] והנה לפעמים נמנה עוד במנין הספירות דבר הנקרא שמה דרך משל
דעת, והיינו שלא נחשב הכתר במנין העשר, רק נמנה במקומו הנקרא
בשם אחר שנקרא דעת. וכתב בספר משנת חסידים בתחלתו, וכן כתב גם
הגר"א ז"ל (בפירוש ספר יצירה פרק א משנה א, אופן ג׳), שבבחינת
הפנימית הנ"ל, נחשב כתר ולא דעת, ובבחינה החיצוניות נחשב דעת ולא
כתר, (ולכן תנן בספר יצירה עשר ולא תשע, עשר ולא אחד עשר).

24. Sometimes instead of Keter, Daat is enumerated amongst the sefirot. The GR”A explained that the inclusion of Keter reflects the inner aspect, while the inclusion of Daat, reflects the external aspect.

[כה] וביאור הדברים הנ"ל הוא, שהנהגת הכתר, שהוא רחמים גדולים
מאד, לפי הנראה והגלוי – איננה נראה עכשיו. רק עתידה להיות לעולם
הבא, בזמן התכלית, שהוא לאחר ששת אלפים שנה. ולכן מורה על זה
שם אהי"ה, לשון עתיד, אני עתיד להיות (וכמו שיתבאר בס׳׳ד). אך
בבחינת ההסתר הגדול גם הנהגת הכתר מנהגת עכשיו, שההנהגות של
עכשיו הם הכנות להעתיד, ועיקר כוונת השם יתברך להטיב, וכמ"ש כל
מה דעביד רחמנא לטב עביד. ולכן נאמר שרק בבחינת הפנימית, שהוא
ההסתר הגדול, נחשב כתר גם כן, אבל בבחינת הנהגות הגלויות, שהוא
בחינת החיצוניות, לא נחשב כתר, ורק יש ממנה מקצת מעט גם בבחינת
ההתגלות מבחינת הכתר מעט, שלכן לא נקרא כתר רק שם אחר, ונקרא
דעת, והוא במדרגה מועטת, שנחשב בערך רק כמו הנהגה ממוצעת בין
החכמה והבינה. שהחכמה הוא בלא דין כלל, ובבינה דינים מתעוררין
ממנה כנ"ל, ודעת הוא הנהגה ממוצעת ביניהם, ולכן נחשב דעת בסדר
עמידתם תחת חכמה ובינה באמצע, שהוא בדרך משל הנהגה הממוצעת
כנ"ל.

25. This is because the quality of Keter - Great Mercy is not presently revealed. It will only be fully realized in the world to come. This is indicated by the divine name E-H-EY- E-H — “I will be,” in the future tense, meaning, “I am destined to be” — after the six thousandth year of creation. Since the conduct toward the world is preparatory to G-d’s ultimate intent of benefiting all, Keter, though concealed, is its underlying and motivating force, as stated in the Talmud, “Everything that the Merciful One does is for the good.” For this reason, Keter is only counted in respect to the hidden inner aspect but regarding the external aspect, Daat is counted instead, since it represents that minute revelation of Keter in this world, on a lesser level. It is, therefore, centered under Chochmah (which is free of Judgment) and Binah (in which discernments begin to arise) being a median conduct between them.

26. All that is revealed and is known to us of Keter is that this world is preparatory to its revelation in the world to come. Accordingly, Keter is the root of all present conducts since it was G-d’s original intent to reveal Keter through them — “The last deed being in the first thought.”

[כז] ובזה מבואר מה שכתבנו למעלה (בשם המשנת חסידים והגר"א ז"ל)
שבבחינת הפנימית נחשב כתר ולא דעת, ובבחינת החיצונית לא נחשב
כתר רק נחשב דעת במקומו, והכתר נחשב רק בבחינת שורש לבד וכנ"ל.
[ולכן נקרא כתר אַיִן לפי שבהתגלות כמעט איננה לפי השגתנו, וכן נקרא
רישא דאין כדלקמן]. ונחשב סדר הספירות חכמה, בינה, דעת, חסד כו׳,
וכן כתב הגר"א ז"ל בהתחלת ספר ספרא דצניעותא (שהשירותא), פירוש,
ההתחלה בגלוי, הוא מחכמה.

27. This explains the above statement that Keter is counted regarding the inner aspect, but regarding the external aspect, Daat is counted instead, and Keter is only considered the root. Keter is therefore called Ayn — Nothingness and Raysha D’Ayn — The Primal Nothingness, because we comprehend almost nothing of it. Accordingly, the GR”A states that, “revelation begins with Chochmah.” The order of the sefirot would then be: Chochmah, Binah, Daat, Chesed, etc.

[כח] ולכן באשר בבחינת התגלות, ההתחלה הוא מחכמה ובינה, לכן
נקרא חכמה בשם אבא ובינה נקראת בשם אימא, שלפי שממנה דנין
מתעוררין נקראת לשון נקבה וכנ"ל. ולקמן יתבאר עוד בס"ד טעם שנקראו
בשם זה, ועיין לקמן (פ"ה סעיף ג' וד').

28. Thus, since the revealed aspect begins with Chochmah and Binah, they are called Father and Mother — Abba V’Ima, for since discernments begin to arise in Binah, it is considered female.

[כט] העולה מכל הנ"ל, שהעשר ספירות הנ"ל בדרך כלל נחלקו לחמשה
מיני הנהגות כוללות, וכל אחד נקרא עוד בשם בפני עצמה. כתר נקרא
ארך אנפין, חכמה נקרא אבא, בינה נקראת אימא, הששה ספירות חסד
גבורה ת"ת נצח הוד יסוד שהם בכלל הנהגת המשפט כנ"ל נקרא זעיר
אנפין, מלכות נקרא נוקבא 'וכמו שנתבאר טעמם (שנקראו בשמות אלו).

29. The sefirot can therefore be categorized into five general modes of conduct (Partzufim): Arich Anpin — Patient, for Keter, Abba — Father, for Chochmah, Ima — Mother, for Binah, Zeir Anpin — Short Tempered, for the six sefirot Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, and Yesod (which collectively constitute the System of Justice, and, Nukvah — The Female, for Malchut.

[ל] ולפעמים נקראו העשר ספירות בכלל חמשה חסדים וחמשה גבורות.
והיינו: כתר, חכמה, חסד, תפארת, נצח – נקראו ה׳ חסדים (לפי שהת"ת
נוטה יותר לחסד כנ"ל). וחמשה ספירות: בינה, גבורה, הוד, יסוד, מלכות–
נקראות ה׳ גבורות (שהיסוד נוטה לדין יותר, וכנ"ל גם כן).

30. Sometimes the ten sefirot are categorized as the five kindnesses and the five severities. The five kindnesses are: Keter, Chochmah, Chesed, Tiferet, (since it inclines toward kindness), and, Netzach. The five severities are: Binah, Gevurah, Hod, Yesod (since it inclines toward judgment), and Malchut.

[לא] הששה ספירות: חסד, גבורה, ת"ת, נצח, הוד, יסוד – נקראו בספרים
ששה קצוות (או ו׳ קצות), לפי שכנגדם יש ששה קצוות בעולם: דרום,
צפון, מזרח, מערב, מעלה, מטה (דרום נגד חסד, צפון נגד גבורה, מזרח
נגד ת"ת, מעלה נגד נצח, מטה נגד הוד, מערב נגד יסוד), ועיין ספר יצירה
פ"א, מ"ה ומי"ג וביאור הגר"א ז"ל שם.

31. The six sefirot of Zeir Anpin are called Vav Kitzvot (The Six Corners), corresponding to the six directions in the world: Chesed — corresponds to south, Gevurah — to the north, Tiferet — to the east, Netzach — to up, Hod — to down, and Yesod — to the west.

[לב] והנה השם יתברך ברא את האדם באיבריו וחלקיו, וחִלקם במספר
חלקים כנגד חלקי ההנהגות בכלל, וחלקי האדם מרמז כל אחד על חלק
מן ההנהגה. ובאשר בדרך כלל עשר ספירות הם וכנ"ל, לכן יש באדם גם
כן עשרה דברים בכלל שהם כנגד העשר ספירות בכלל. והם: הראש נגד
שלש ראשונות, היינו גלגולת והאויר שבו נגד כתר, מוח ימין נגד חכמה,
מוח שמאל נגד בינה (מוח ג' שבאחורי שניהם נגד דעת), זרוע ויד ימין נגד
חסד, זרוע ויד שמאל נגד גבורה, הגוף נגד תפארת, הירך ורגל ימין נגד
נצח, הירך ורגל שמאל נגד הוד, ברית קודש נגד יסוד, עטרת הברית נגד
מלכות.

32. G-d formed all the limbs and organs of man corresponding to the supernal conducts. Each of man’s limbs hints at a divine conduct. Since there are ten general sefirot, so too, in man, there are ten general corresponding parts: The Head — corresponds to the first three sefirot, The Skull and Membrane — to Keter, The Right Hemisphere of the Brain — to Chochmah, The Left Hemisphere of the Brain — to Binah, (The Cerebellum — to Daat) The Right Arm and Hand — to Chesed, The Left Arm and Hand — to Gevurah, The Torso — to Tiferet, The Right Leg and Foot, to Netzach, The Left Leg and Foot, to Hod, The Male Organ (which carries the sign of the Holy Covenant — Brit Kodesh) — To Yesod and the Glans (Ateret Habrit) — to Malchut.

[לג] ולפעמים נקראו הספירות עצמן גם כן באותן השמות של איברי האדם
שמרמזין עליהם בדרך משל. כתר נקרא גלגלתא, חכמה בינה מוחין, חסד
זרוע ימין, וכן כולם (עיין בכל ספרי קבלת האמת). והדבר פשוט מאד
שהם רק שמות לבד שנקראו ההנהגות בשמות אלו בדרך משל, אבל
חלילה להעלות על הדעת ח"ו שיש שם שום תמונה ח"ו, שזה כפירה ח"ו,
והוא פשוט מאד. ועיין כל זה בהודעה והאזהרה בהעץ חיים החדשים.
[ובספר האילן הגדול הנדפס מחדש, ובספר מקדש מלך, ושערי קדושה
להררח"ו ז"ל בסופו עיי"ש, ובהקדמה שניה על תיקוני זוהר בתפלת אליהו
הנביא].

33. Kabbalah sometimes refers to the sefirot by the names of their corresponding limbs in man. For example, Keter is called Gulgalta — Skull; Chochmah and Binah are called Mochin — The Brains; Chesed is called The Right Arm, etc. Obviously, these names are allegorical. It should not, G-d Forbid, enter ones mind that any image or form exists, for this would certainly be an absolute error, constituting a complete denial of Torah.

Chapter 2

פרק ב' - בו יבואר ענין האדם ואיבריו ותרי"ג חלקיו שהם כנגדם
וענין פרצוף, (ובו כ"ו סעיפים)
[לד] והנה, כל זה הוא בכללות. ובפרטות, נחלקו ההנהגות עוד לפרטיות.
והיינו, שכל ספירה נחלקה עוד לעשר ספירות. בדרך משל, הכתר נחלק
לעשר ספירות גם כן, ונקרא כתר שבכתר, חכמה שבכתר, וכן כולם עד
מלכות שבכתר [וכן חכמה, כתר שבחכמה, חכמה שבחכמה וכו' כנ"ל].

(Within which is explained the matter of the six hundred and thirteen (613) limbs and organs of man and their spiritual counterparts, as well as the subject of the Partzufim.)

34. Above, the limbs of man and their spiritual counterparts were categorized in a general way. More specifically, the conducts are further subdivided. Every general sefirah of Keter contains ten sefirot, Keter of Keter, Chochmah of Keter, Binah of Keter, etc., until Malchut of Keter. So, also the general sefirah of Chochmah contains ten sefirot. Keter of Chochmah, Chochmah of Chochmah, etc., this principle applies to all the sefirot.)

[לה] ועוד נחלק יותר לפרטיות, שכל ספירה של הספירות המחולקים
כנ"ל, נחלקו עוד כל אחת לעשר ספירות. היינו שכתר שבכתר נחלק עוד
לעשר ספירות – כתר שבכתר שבכתר, חכמה שבכתר שבכתר, וכן כולם
(ועיין בספר קנאת ה' צבאות ד"ה ועתה אבינך מה שנמשך כו'. ע"ש ביאור
על ענין זה)

35. Each particular sefirah contains ten further subdivisions. Keter of Keter contains Keter of Keter of Keter, Chochmah of Keter of Keter, Binah of Keter of Keter, etc., until Malchut of Keter of Keter. All the particular sefirot are subdivided in this manner.

[לו] וכן באדם שנברא באופן שחלקיו מרמזין על הספירות, יש בו גם כן
עוד חלקים בחלקיו, המרמזין על חלוקת הספירות הנ"ל.

36. Man’s limbs and organs too, are subdivided corresponding to the subdivisions of their spiritual counterparts.

[לז] ובגלגולת ואוירו, שמרמז על כתר כנ"ל, יש בו גם כן עשרה דברים
שמרמזים על עשר ספירות כנ"ל. בעץ חיים שער א"א פרק ו כתב שהם
באופן זה: גלגלתא נגד כתר שבכתר, ב' אזנים נגד חכמה ובינה שבכתר,
(מצחא נגד דעת שבכתר), ב' עינים נגד חסד וגבורה שבכתר, החוטם קו
המישור נגד ת"ת שבכתר, ב' שפתים נגד נצח והוד שבכתר, הלשון נגד
יסוד שבכתר, הפה נגד מלכות שבכתר. אבל בספר יצירה פ"ד שהוזכר גם
כן שם שבעה דברים בראשו של אדם, וקראם שבעה שערים לפי שהם
פתוחים, והם: ב' עינים, ב' אזנים, ב' נחירים, ופה. וכתב שם הגר"א ז"ל
שהם נגד ז' ספירות חג"ת נהי"ם, וכתב שם באופן זה: שני עינים נגד חסד
ונצח – עין ימין חסד, עין שמאל נצח, ב' אזנים נגד גבורה והוד – אוזן
ימין נגד גבורה, אוזן שמאל נגד הוד, ב' נחירים נגד ת"ת ויסוד, והפה נגד
מלכות, ע"ש.

37. The Skull and it’s Membrane which correspond to Keter, has ten components corresponding to the ten sefirot of Keter. Etz Chaim categorizes them as follows:
The Skull corresponds — to Keter of Keter,
The Right Ear — to Chochmah of Keter,
The Left Ear — to Binah of Keter,
(The Forehead — to Daat of Keter),
The Right Eye — to Chesed of Keter,
The Left Eye — to Gevurah of Keter,
The Nose — to Tiferet of Keter,
The Upper Lip — to Netzach of Keter,
The Lower Lip — to Hod of Keter,
The Tongue — to Yesod of Keter,
The Mouth — to Malchut of Keter.
Sefer Yetzira states that there are seven components in the head. These are called the Seven Gates or Orifices. According to the GR”A, they correspond to the seven sefirot:
The Right Eye — to Chesed,
The Left Eye — to Netzach,
The Right Ear — to Gevurah,
The Left Ear — to Hod,
The Right Nostril — to Tiferet,
The Left Nostril — to Yesod,
and The Mouth — to Malchut.

[לח] ונקראו חלקי ספירות הכתר, בשמות הדברים שמרמזים עליהם, ועל
דרך הנ"ל. ולכן, כשנזכר בדרך משל, פה, תדע שהוא מלכות שבכתר, וכן
כולם. ובזה תבין מה שתמצא לפעמים נאמר שהעטרה נגד מלכות,
ולפעמים נקרא הפה מלכות. ועתה יובן, כי מה שנקרא הפה מלכות הוא
נגד מלכות שכתר. וכן בשאר דברים וכנ"ל.

38. Kabbalah sometimes refers to the subdivisions of Keter by the names of their corresponding parts in the head. For example: Peh — Mouth, refers to Malchut of Keter. This explains why Malchut is sometimes called Peh — Mouth, and sometimes Atara — Glans. The term Peh — Mouth, may refer to the particular sefirah of Malchut of Keter, where as Atara — Glans, may refer to the general sefirah of Malchut. This principle applies to all the general and particular sefirot.

[לט] והנה כללות ההנהגה בכלל המה שלשה, היינו: החסד הגמור, והדין
הגמור, והנהגה ממוצעת בין חסד לדין שנקרא רחמים כנ"ל. לכן נחלק כל
ספירה לשלשה בחינות הנ"ל. כמו ספירת החסד, נחלק לשלשה בחינות:
חסד שבחסד, דין שבחסד, רחמים שבחסד, וכן כולם.

39. Each sefirah contains the three general modes of conduct: Pure Kindness, Pure Judgment, and the median conduct of Mercy. For example: the sefirah of Chesed contains Kindness of Chesed, Judgment of Chesed, and Mercy of Chesed. The sefirah of Gevurah contains Kindness of Gevurah, Judgment of Gevurah, and Mercy of Gevurah. This principle applies to all the sefirot.

[מ] ולעיל כתבנו שזרוע ימין האדם רומז לספירת חסד – יש בו גם כן
שלשה פרקים: חד"ר שבחסד, כף היד, והיד, והזרוע. וכן בזרוע שמאל
שכנגד גבורה, יש ג' פרקים נגד חד"ר שבגבורה. וכן בגוף שכנגד תפארת,
יש בו ג' פרקים: החזה, ומקום טיבורא דליבא, ומקום הטבור, כנגד חד"ר
שבתפארת. וכן ברגל ימין שכנגד נצח ג' פרקים: הירך, והשוק, והרגל. וכן
ברגל שמאל שכנגד הוד, ג' פרקים כנ"ל נגד חד"ר שבנצח והוד, וכנ"ל.

40. Each of man’s limbs contains three components corresponding to these three general modes of conduct:
The Arms — which correspond to Chesed and Gevurah, each contain a hand, forearm, and upper arm.
The Torso — which corresponds to Tiferet, contains the chest, heart area and navel area.
The Legs — which corresponds to Netzach and Hod, each contain a thigh, calf and foot, etc.

[מא] ולכן נקראו חלקי חד"ר שבספירות בשמות הנ"ל, בדרך משל: חסד
שבחסד נקרא פרק א' שבזרוע ימין. דין ורחמים נקראו פרק שני ופרק
שלישי שבזרוע ימין. וכן בספירת גבורה, נקרא פרק ראשון חסד שבגבורה,
פרק ב' דין שבגבורה, פרק ג' רחמים שבגבורה. וכן בספירת ת"ת, נקרא
חד"ר שבו שליש ראשון, שליש שני, שליש שלישי. ולפעמים נקרא חסד
שבת"ת חזה כנ"ל, דין שבת"ת ורחמים שבת"ת נקראו טבור ומקום טיבורא
דליבא. וכן בנצח והוד, נקראו ג' פרקים שברגל על דרך הנ"ל גם כן.

41. The general modes of conduct as they exist in the sefirot are sometimes allegorically called by the names of their corresponding limbs in man:
The Right Hand — corresponds to Kindness of Chesed,
The Right Forearm — to Judgment of Chesed,
The Right Upper Arm — to Mercy of Chesed,
The Left Hand — to Kindness of Gevurah,
The Left Forearm — to Judgment of Gevurah,
The Left Upper Arm — to Mercy of Gevurah,
The Chest — to Kindness of Tiferet,
The Navel Area — to Judgment of Tiferet,
The Heart — to Mercy of Tiferet,
The Right Thigh — to Kindness of Netzach,
The Right Calf — to Judgment of Netzach,
The Right Foot — to Mercy of Netzach,
The Left Thigh — to Kindness of Hod,
The Left Calf — to Judgment of Hod,
The Left Foot — to Mercy of Hod, etc.

[מב] ולכן כשתמצא בספרים חזה, תדע שהכוונה על חסד שבתפארת,
טבור הכונה על דין שבת"ת, זרוע ימין פרק ראשון, הכונה על חסד
שבחסד, רגל שמאל פרק ראשון, הכונה על חסד שבהוד, וכן כולם וכנ"ל.

42. Therefore, when the term Chazeh — Chest, is used in Kabbalistic literature, it refers to Kindness of Tiferet. Taboor — Navel, refers to Judgment of Tiferet, Right Hand to Kindness of Chesed, the Left Thigh to Kindness of Hod, etc…

[מג] וכן בכתר נדרש בו לפעמים תלת רישין נגד שלש בחינות הנ"ל, חסד,
דין, רחמים. אף על פי שהכתר הוא רחמים גמורים כמ"ש למעלה, מכל
מקום, באשר הנהגת הכתר הוא השורש לכל ההנהגות של עכשיו – שלפי
שרוצה להגיע להתכלית הטוב של הנהגת הכתר, הקדים ההנהגות של
עכשיו שעל ידי זה יהי' יותר טוב לצדיקים כשיזכו במעשיהם, וכמ"ש
למעלה – ולכן באשר שיש בכתר שורש להנהגות של עכשיו, שהם גם
בחסד ודין, לכן נדרש גם בו בחינת שורש לחד"ר. ולכן נקראו רישין, לשון
ראשית, לפי שסוף מעשה במחשבה תחלה וכנ"ל. (עיין קל"ח פתחי חכמה
סי' ק"ד וסי' צ"ה).

43. Although Keter is absolute mercy, it is the root of all subsequent conducts which are preparatory to it, as stated, “The last deed was in the first thought,” and therefore, possesses the potential qualities of Kindness, Judgment, and Mercy. In Keter these are called the Three “Heads” or “Beginnings.”

[מד] ולפי מה שכתבנו שגם הכתר נחלק לעשר ספירות, והרישין הנ"ל הם
בחינת ראשית שבכתר, לכן הם הספירות הראשונים שבכתר, שהם: כתר
שבכתר, וחכמה שבכתר. ולעיל כתבנו שהכתר נקרא גלגלתא והחכמה
נקרא מוח, ולכן נקראו התלת רישין הנ"ל – רישא חדא גלגלתא, שהוא
כתר שבכתר. רישא חדא נקרא מוחא, שהוא חכמה שבכתר (ולהגר"א ז"ל
כלול בו חכמה ובינה שבכתר כמ"ש בביאורו לספרא דצניעותא פ"א ד"ה
ועוד נ"ל כו' ע"ש).

44. These three heads constitute the highest of the ten sefirot of Keter. They are called Gulgalta — Skull, Moach — Brain, and Avira — Gaseous Membrane, that is, Keter of Keter, Chochmah of Keter, and the median conduct between them.

[מה] ולפי שהעיקר בהנהגה הם החסד והדין (והרחמים הוא הממוזג
משניהם) לכן נחשבו לפעמים רק תרין רישין. ובאשר שגם הדין הכונה
לטובה, לכן נחשב לפעמים רק אחד, לפי שבכלל הוא הכל לטובה.
ובהנהגת הכתר נקרא בזוהר עתיקא קדישא. (ועיין שם בזוהר האזינו
באדרא זוטא רפ"ח ע"ב). וחכמה שבכתר הנ"ל – רישא תנינא הנ"ל –
נקרא חכמה סתימאה, וגם נקרא מוחא סתימאה (ועיין שם בקל"ח פתחי
חכמה ס' צ"ה), גם נקרא בוצינא דקרדנותא (כן כתב הגר"א ז"ל בספר
יהל אור התחלת בראשית, ע"ש הטעם), גם נקראו בחינות ראשונות
שבכתר: אור קדמון, אור צח, אור מצוחצח.

45. They are also called Ohr Kadmon — The Primal Light, Ohr Tzach — The Brilliant Light, and Ohr Metzuchtzach — The Radiant Light. The Zohar sometimes refers to Keter of Keter as Atika Kadisha — The Transcendent Holy One, and to Chochmah of Keter as Chochmah Stima’ah — The Hidden Chochmah, Mocha Stima’ah — The Hidden Brain, or Botzinah D’Kardenuta — The Black Flame. Because Kindness and Judgment are the more essential conducts (Mercy, being conditioning of the two) sometimes only they are enumerated. Furthermore, sometimes only one head is enumerated, since Judgment too, is ultimately for good.

[מו] ונגד שלש ההנהגות: חסד, דין, ורחמים – יש בעולם שלשה דברים:
מים, אש, ואויר - או רוח. מים נגד חסד, אש נגד דין, ואויר או רוח ממוצע
בשניהם. וכנגדם ג' אותיות: אמ"ש, ר"ת אויר מים אש. והשלשה אותיות
הנ"ל המה נגד חכמה, בינה, כתר - או דעת. חכמה, חסד גמור, וכנגדו
מים ואות מ. בינה, דין מתעורר ממנה, כנגדה אש ואות ש. וכנגד הכתר
והדעת, אויר ואות א, וכמ"ש למעלה, שהדעת ממוצע בין החכמה
להבינה. ונקראו ג' אותיות אמש שלשה אמות. לשון אם פירושו, ג'
אימהות, לפי שמהם כל יתר ההנהגות וכנ"ל, שלכן נקרא בינה אימא, לפי
שהחכמה ובינה הם הראשונים והעיקרים בהנהגה, ועיין עוד לקמן. (כל
הנ"ל מבואר בספר יצירה פ"ג וביאור הגר"א ז"ל שם ע"ש).

46. The three elements Air, Water, and Fire, correspond to Mercy, Kindness, and Judgment, which are signified by the letters Alef, Mem, and Shin.
Alef — corresponds to Keter (or Daat), Mercy and Air,
Mem — to Chochmah, Kindness and Water,
and, Shin — to Binah, Judgment and Fire.
Since Alef, Mem, and Shin are the source of all subsequent conducts, they are called “The Three Mothers.”

[מז] וכל הנ"ל הוא בכללות. ובפרטות, נחלקו ההנהגות לתרי"ג מיני
הנהגות, אשר כנגדם נבראו באדם תרי"ג – רמ"ח איברים, ושס"ה גידים.

47. There are a total of six hundred thirteen (613) conducts, corresponding to the six hundred thirteen parts in man: Two hundred forty-eight (248) organs and three hundred sixty-five (365) sinews.

[מח] וביאור והסבר הענין מה שנחלק לתרי"ג מיני הנהגות הוא, שהנה כל
הנבראים שבכל העולמות שברא הוי"ה יתברך – העליונים והתחתונים יחד
בכלל – יש בהם תרי"ג חלקים כמספר התרי"ג חלקי האדם. והאדם
בחלקיו הוא נגד כל חלקי הברואים כולם. עד שכל הנבראים בכללם הם
נחשבים לאדם (אחד) גדול, וכמו שכתוב בזוהר תולדות קל"ד ע"ב ע"ש.
וכמו שכתב הרמב"ם במורה ח"א פרק עב, ועיין בנפש החיים שער א' פ"ד
ופ"ו, ושער ב' פ"ה ע"ש. והאדם כל חלק שבו וכל אבר שלו, הוא כנגד
חלק אחד מן כלל הבריאה.

48. The entire creation, consisting of both the upper spiritual worlds and the lower worlds, is made up of these six hundred thirteen (613) components, each of which has it’s counterpart in man. Man, therefore, is a microcosm of the entire creation, the sum total of which can be conceived as one great stature.

[מט] והנה הנהגת השם יתברך והשפעתו על חלקי הבריאה, אינו דומה על
אחד, לְמה שהוא על חלק אחר. אף על פי שבהשם יתברך אין בו שינוי,
אבל השינוי הוא מסיבת המקבל. שהרי חלקי הבריאה אינם שוים
באיכותם, וכל חלק מהבריאה, רק לפי ערכו כן הוא ההנהגה עמו. ובאשר
שחלקי הבריאה אינם שוים באיכותם, ממילא אינו דומה ההנהגה
וההשפעה אשר על זה, כמו שהוא על זה. ולפי זה, כפי מספר חלקי
הבריאה, כן הוא מספר ההנהגות וכנ"ל. ובאשר חלקי הבריאה הם תרי"ג
וכנ"ל, לכן יש בהנהגה גם כן תרי"ג הנהגות שונות לפי מספר חלקי
הבריאה וכנ"ל.

49. Since each part of creation has its special quality, each receives a unique influence from G-d resulting in six hundred and thirteen (613) different influences. These differences do not arise in the giver, who is unchanging, but rather in the recipients due to their limitations.

[נ] ועל פי זה מבואר מה שכתבנו לעיל, שההנהגה השלימה המתפשטת
על כל חלקי הבריאה, וממילא היא מתחלקת לפי ערכי חלקי הבריאה
כנ"ל, נאמר עליה שיש בה תרי"ג חלקי ההנהגה. וההנהגה שאינה
מתפשטת על כל חלקי הבריאה, נאמר שיש בה רק חלקים כפי מספר
החלקים שמתפשטת עליהם וכנ"ל.

50. Accordingly, a conduct which influences the entire Creation, is considered to consist of six hundred thirteen (613) components. However, one which influences a portion of creation consists of the number of corresponding parts in that portion.

[נא] והנה כל התרי"ג חלקים יחד, נקרא אדם כנ"ל, ונקרא פרצוף, ולכן
ההנהגה שמתפשטת על כל חלקי הבריאה, נאמר שהיא בחינת פרצוף,
ונקרא אותה פרצוף בדרך משל. אבל ההנהגה שאינה מתפשטת על כל
חלקי הבריאה, נאמר שאינה בבחינת פרצוף. (כל הנ"ל מבואר באורך
בספר קנאת ה' צבאות חלק א' ע"ש).

51. The six hundred thirteen (613) components in their entirety are allegorically called “Man”, and are considered to be one full stature — Partzuf. Only a conduct which influences all the components of Creation is called by this term.

[נב] והנה החמש הנהגות כוללות שזכרנו למעלה, והם: כתר, חכמה,
בינה, שש ספירות חג"ת נה"י (שהם הנהגת המשפט כנ"ל) ומלכות, כל
אחד מהם כוללת על כל הבריאה. לכן נקרא כל אחד מהן פרצוף, ונאמר
שהם בכלל ה' פרצופים.

52. There are five general Partzufim, each of which influences the entire Creation:
Keter — Arich Anpin,
Chochmah — Abba,
Binah — Ima,
Zeir Anpin — The System of Justice,
and, Malchut — Nukvah.

[נג] והמלכות, שכוללת בהנהגתה שתהיה מלכותו נגלה בעולם ושכינתו
תתגלה בעולם, הנה כאשר שכינתו יתברך שמו מתגלית ושוכנת בכל חלקי
הבריאה, נקראה פרצוף שלם, לפי שהיא מתפשטת בכל חלקי התרי"ג של
הבריאה כנ"ל. אבל אם על ידי חטאי התחתונים מסתלקת ח"ו גילוי
מלכותו יתברך מהם, וכמו שכתוב: "ואנכי הסתר אסתיר פני" גו', ונשאר
התגלות מלכותו רק למעלה לבד ח"ו, אז נאמר שאיננה בחינת פרצוף רק
בחינה מועטת (עד שנשארת בחי' עשירית של הספירות המלכות הכללית).
וזהו סוד מיעוט הירח ומילואה, שהמלכות נקראת ירח ולבנה וכידוע.
ועיין בזה בארוכה בספר קנאת ה' צבאות חלק א'.

53. The function of Malchut is to reveal G-d’s kingdom and presence in the world. When this is fulfilled throughout Creation, Malchut is considered to be a complete stature — Partzuf. However, when man’s transgressions cause the concealment of G-d’s kingdom from this world as stated, “I will surely conceal my countenance on that day,” Malchut cannot be considered complete, but rather a lesser aspect. This is comparable to the waxing and waning of the moon.

[נד] וכעין זה כתב הגר"א ז"ל בליקוטיו שבסוף ספר ספרא דצניעותא שם
ד"ה וכ"א מהעיגולים כו', וז"ל שם: שכח מהבורא בכל דבר הוא לפי
הנברא כו' והנה כפרטי הנברא כן פרטי הרצון, אף שיכול להברא ברצון
אחד, וזה סוד (אבות פרק ה) והלא במאמר אחד יכול להבראות כו'
ובדוגמת זה נברא האדם – מספר האיברים והגידים ושאר הפרטים –
כמנין כללי העולמות. וכל אבר מסודר לעולם אחד. ובנשמה כמו כן כחות
ואיכיות כמנין האיברים ומתפשטין בהם כו' וזהו שמכנין לספירות בשם
אדם, עכ"ל. והוא מבואר עפ"י הנ"ל.

54. The apparent multiplicity of G-d’s influence in the world is the result of the world’s limitations and characteristics, and in no way reflect any limitations in Him. The divine influence given in them is in accordance with the number of their parts, even though one influence would be sufficient, as stated in Pirke Avot that the world could have been created with one utterance. Man too, was created with the number of his organs and sinews corresponding to the multiplicity of worlds, each organ corresponding to one world. Similarly, the soul of man has faculties corresponding to the organs of the body within which it resides. Because of this correlation of man, his soul, and the worlds, the sefirot are allegorically called “Man.”

[נה] וכיון שהאיברים הם נגד חלקי הבריאה והעולמות, לכן באותו שם
שנקרא אבר אדם, באותו שם נקרא חלק הבריאה שהוא כנגדו. וכן באותו
שם שנקרא בו אותו אבר, כן נקרא באותו שם חלק ההנהגה שהאבר של
האדם שהוא כנגדה. ולכן נמצאו כל שמות של איברי האדם בחלקי
ההנהגה, ועל דרך הנ"ל. (ועיין קל"ח פתחי חכמה סימן ע', ע"א, ובסימן
י"ז ע"ש).

55. Therefore, due to this correlation, the worlds and conducts are sometimes allegorically called by the names of their corresponding organs in man.

[נו] וכן בנשמה של האדם יש תרי"ג חלקים כנגד תרי"ג איברי הגוף, וכמו
שכתב בהתחלת ספר שערי קדושה להררח"ו ז"ל, וכנ"ל בשם הגר"א ז"ל
ע"ש.

56. The human soul, too, possesses six hundred and thirteen (613) parts, corresponding to the six hundred thirteen (613) organs.

[נז] וכנגד התרי"ג הנ"ל הם תרי"ג מצות שבתורה. נמצא שכל הנ"ל הם
זה כנגד זה, תרי"ג איברי הגוף, תרי"ג חלקי הנשמה, תרי"ג חלקי הבריאה,
תרי"ג חלקי ההנהגה, תרי"ג מצות התורה. וכאשר האדם מקיים מצוה
אחת מהתורה, הוא מוסיף קדושה באיברי גופו שכנגד מצוה זו, ונעשה
תיקון בחלק נשמתו שכנגד מצוה זאת, ונעשה תיקון בחלק הבריאה שכנגד
מצוה זו. אם ביחיד העושה, התיקון הוא לפי שורש נשמתו. ואם רבים
העושים, אז התיקון בכלל חלק הבריאה ההיא. וכנגדו גם ה' יתן הטוב,
בההנהגה שכנגד חלק ההוא ומצוה ההיא. וכן ח"ו בחטא מצוה אחת, הוא
פוגם בכל הדברים שכנגד מצוה זו על דרך הנ"ל. (וכן כתב הגר"א ז"ל
שם ע"ש, ובנפש החיים שער א' פרק ד בשם זוהר תרומה ע"ש, ופ"'ו
ופי"ב, ע"ש באריכות).

57. So too, the Mitzvot of the Torah number six hundred thirteen (613), corresponding to the organs, parts of the soul, worlds, and conducts. When a person fulfills a Mitzva, he increases sanctity in those organs of his body which correspond to that Mitzva, which in turn causes a degree of perfection in the corresponding parts of his soul, and creation. When performed by an individual only that specific portion of Creation wherein his soul is rooted is affected. However, when performed communally, the Mitzvah affects the entire corresponding part of creation. Accordingly, when man takes the initiative in performing a Mitzvah, G-d responds in kind by bestowing blessings through the conduct which corresponds to that Mitzvah. Conversely, the transgression of a Mitzvah causes a blemish in all its corresponding parts.

[נח] וכן בפרטים של איברי האדם, ובכל עניני טבעיות שבראו השם
יתברך, וכל סדר טבעי בריאותו – כמו עיבור, יניקה, קטנות, וגדלות,
וכדומה, וכל הזמנים שמתארך כל דבר בו. כל הנ"ל, מרמזים הכל על
ענינים גדולים בעניני ההנהגה. ונקראו גם כן כללי ההנהגה בשמות דברים
שמרמזים עליהם. ובכלל כל הנמצא באדם, הכל יש בהם רמז בסתרי
ההנהגה ודרכי השם יתברך. (וע"ע לקמן, וספר קל"ח פתחי חכמה סי'
ע"א וקכ"ב, ע"ש).

58. Furthermore, all man’s organs, natural characteristics, and life stages such as: Embryonic (Ibur), Infancy (Yenika), Childhood (Katnut), and, Adulthood (Gadlut), etc. hint at great matters in G-d’s conduct. These conducts are called by the names of the stages corresponding to them. Generally, everything that is found in man hints at G-d’s hidden conduct toward Creation. In addition, this principle applies to the passage of time in general.

[נט] ועיין בעץ חיים שער פרקי הצלם פרק ששי שנמצא שם עוד דרך איך
נחלקו ההנהגות לרמ"ח כנגד רמ"ח איברים. והוא באופן זה: לפי מה
שכתבנו למעלה שכל אחד מהשלשה – חסד, דין, רחמים, נחלק אחר כך
כל אחד עוד לחד"ר, ואח"כ כל אחד עוד לחד"ר, ולכן אם נחלק שלשה
חלקי ההנהגה הכללית חסד, דין, רחמים, עד ארבעה פעמים, יהיו רמ"ג.
כי ג' פעמים ג' הם ט', וג' פעמים ט' הרי כ"ז, וג"פ כ"ז הם פ"א, וג' פעמים
פ"א הם רמ"ג (כמנין "אברם"), ובצירוף חמש בחינות פנימי[ו]ת, הם
רמ"ח, וע"ש.

59. An alternate method of enumerating the two hundred forty-eight (248) conducts, corresponding to the two hundred forty-eight (248) organs is given in Etz Chaim: each of the three modes of conduct; Kindness, Judgment and Mercy, is subdivided to the fourth power as follows:
Three times Three = Nine
Three times Nine = Twenty Seven
Three times Twenty Seven = Eighty One
Three times Eighty One = Two Hundred Forty-Three
The numerical value of the name AVRAM (אברם).
With the addition of the five inner aspects, (i.e. the five Kindnesses) the total equals two hundred and forty-eight, the numerical value of the name AVRAHAM (אברם).

Chapter 3

פרק ג' - [בו יבואר ענין השמות וכללים בזה] (ובו ל"ח סעיפים)
[ס] והנה, אמרו חז"ל במדרש רבה (שמות פרשה ז׳), שאמר לו השם
יתברך למשה – שמי אתה מבקש לידע, לפי מעשי אני נקרא, פעמים
שאני נקרא באל שדי, בצבאות, באלקים, בהוי"ה. כשאני דן את הבריות
אני נקרא אלקים, וכשאני עושה מלחמה ברשעים אני נקרא צבאות,
וכשאני תולה על חטאיו של אדם אני נקרא אל שדי, וכשאני מרחם על
רחום וחנון". הוי אהי"ה אשר אהי"ה, אני נקרא לפי מעשי, עכ"ל המדרש
שם. (וגם במלאכים אמרו חז"ל, שנקראו על שם פעולת שליחותם,
ומשתנה שמם תמיד לפי פעולת שליחותם, וכמובא בפירש"י וישלח על
פסוק: "למה זה תשאל לשמי")‏.

(In which is explained the matter of the Divine names and the principles pertaining to them)

60. Midrash Rabba states, “G-d said to Moshe, “You wish to know my name? I am called according to my deeds. I may be called El Shaddai, Tzvaoth, Elokim or YHVH. When I judge the creatures, I am called Elokim, when I battle the wicked, I am called El Shaddai, and when I have mercy upon my world, I am called YHVH”. The name YHVH always denotes the attribute of mercy, as stated, “YHVH, YHVH is a merciful and gracious G-d.” This is the meaning of “I will be as I will be”, that is “I will be called according to my deeds”. (The sages stated that the names of the angels too, correspond to their mission, and differ accordingly.)

[סא] ולכן על פי דרך הנ"ל המה השמות שהוזכרו בספירות ובפרטותיה.
שכנגד כל דרך הנהגה יש שם בפני עצמו, שכשהוא מתנהג כביכול
בהנהגה זו, הוא נקרא בשם זה. וכשהוא מתנהג בהנהגה זאת, הוא
כביכול נקרא בשם זה. ועל הדרך הזה הנ"ל, הם השמות שהוזכרו
בספרים, עיין עץ חיים שער השמות. (ועיין נפש החיים שער ב׳ פ"ג).

61. Likewise, the names of the Sefirot reflect their specific conduct, and differ accordingly.

[סב] ולכן נגד עשר ספירות בכלל, הוזכרו בספרי הראשונים עשר שמות
שאינם נמחקים. שכשהוא מתנהג בהנהגת הספירה הזאת, נקרא בשם זה,
וכנ"ל, והם: כתר נגד שם אהי"ה, חכמה נגד שם י"ה, בינה שם הוי"ה
בניקוד אלקים (לפי שהוי"ה מורה על רחמים, ואלקים על דין, ובינה היא
רחמים – רק דינין מתערין מינה לטובה וכנ"ל, לכן השם העיקר הוי"ה,
והנקודות הם אלקים שהוא דין), נגד חסד שם אל, גבורה שם אלקים,
תפארת שם הוי"ה (שהת"ת נוטה לחסד וכמו שכתבנו לעיל), נצח שם
הוי"ה צבאות, הוד שם אלקים צבאות, יסוד נגד שם שדי או שם אל חי,
מלכות שם אדני (זוהר ויקרא דף י' ע"ב וי"א ע"א ע"ש) והכל על דרך
הנ"ל – באיזה הנהגה שהוא מתנהג, בשם זה הוא נקרא וכנ"ל. (ועיין ספר
יצירה פ"ו משנה ו׳ ובהגהות הגר"א ז"ל שם, ע"ש).

62. The Ancients, therefore, mention ten unerasable names, corresponding to the vessels of the ten general sefirot through which G-d relates to his world, as follows;
Keter corresponds to Eheyeh
Chochmah to Yah
Binah to YHVH with the vowel points of Elokim
(Daat to EHVE)
Chesed to El
Gevurah to Elokim
Tiferet to YHVH
Netzach to YHVH Tzvaoth
Hod to Elokim Tzvaoth
Yesod to Shaddai or El Chai
and Malchut to Adonai

[סג] וכן בשם הוי"ה לבד מרומז הנהגת כל העשר ספירות. והיינו קוצו של
יו"ד נגד כתר, יו"ד נגד חכמה, ה׳ ראשונה נגד בינה, ו"ו נגד ששה ספירות
חג׳׳ת נה"י, ה׳ אחרונה נגד מלכות.

63. In addition, the name YHVH also alludes to all the ten Sefirot, as follows;
The tip of the Yod corresponds to Keter,
the body of the Yod to Chochmah
the first Hey to Binah
the vav to the six Sefirot of Zeir Anpin
and the final Hey to Malchut.

[סד] וכתבנו למעלה בסעיף כ"ה וכ"ו, שהנהגת הכתר בהתגלות יהי׳
לעולם הבא, ורק עכשיו הוא בהעלם גדול. ולכן מורה על זה שם אהי"ה
על הנהגת הכתר, לשון עתיד להיות (ולא עכשיו), כן כתב הגר"א ז"ל
בשם הזוהר. ולכן בשם הוי"ה, שהוא מורה על הנהגות של עכשיו, שהוא
היה הוה ויהיה והוא מהוה הכל (עיין ביאור הגר"א ז"ל על או"ח סימן ה',
ובפירושו להיכלות הזוהר דפקודי בהתחלת היכל הב') – ולכן אין בו על
הנהגת הכתר אות בפני עצמו, רק רמז בקוצו של יו"ד (עיין ביאור הגר"א
ז"ל ספרא דצניעותא פרק ב בד"ה בהא זימנא כו' ע"ש).

64. YHVH indicates that G-d was, is, and will be, and is the source of all being. It alludes to the manner in which the world is presently conducted. Keter (or Eheyeh), though the underlying and motivating factor in the world, is exceedingly hidden, and will only be revealed in the world to come. For this reason, it is merely hinted at in the name YHVH, by the tip of the Yod.

[סה] ובזה יש לתרץ מה שנמצא בעץ חיים, ששם אהי"ה מורה על דין
יותר משם הוי"ה. וקשה, הא שם אהי"ה הוא על הנהגת הכתר שהוא יותר
רחמים מתפארת, ושם הוי"ה הוא בתפארת כנ"ל. ולהנ"ל ניחא, ששם
אהי"ה מורה שיהי׳ לעתיד ולא עכשיו. ולכן על זמן של עכשיו מורה דין,
ובזמן העתיד אז יהי׳ הנהגת הכתר בהתגלות, שהוא רחמים גמורים.
משא"כ הוי"ה, מורה גם עכשיו רחמים.