The Beginning of Wisdom

Introduction

מגיד דבריו ליעקב כו'

תוכן ספר היקר הזה, הוא יקר חרוץ. כי הוא מבוא והקדמת הכללים
לשלומי אמוני ישראל הישרים בלבותם, אשר חשקה נפשם לבוא
בפנימי[ו]ת השערים המצויינים בחכמת האמת, וללמוד ולהבין אמרי יושר
ודברי אמת, כתבי קבלת האר"י ז"ל.

אולם, באשר שנעלם מהם ידיעת דרכי לימוד חכמה זו, המה מגששים
כעורים סביב לשערים, ואין פותח (להם) לבם בחכמה, מקוצר הבנתם
מקודם, ההקדמות והכללים הנצרכים לחכמה זו.

הספר הזה יאיר להם עינים בעזהי"ת. אם כי הוא מעט הכמות, הוא רב
האיכות בזה. כי בו ימצאו כל חפץ לבבם. כי הוא יורה דעת החכמה
בכללי אמת, והקדמות יקרות המסולאים בפז. וגם הוא מורה דרך האמת
ונתיב היֹשר בהשכל ודעת – סדר הלימוד בספרי המקובלים ואופן לימודם.
איך לעלות מעלה מעלה, עד אשר לאורו יגיעו אל היכלי נוגה, זיו החכמה
העליונה וזוהר הקבלה, על אופן מאד נעלה. וכל ההקדמות והכללים שבו,
מיוסדים על אדני האמת ועמודי זרועות עולם. הלא המה ספרי הרמ"ח
לוצאטו ז"ל, ועל פי פירושי וביאורי הגר"א ז"ל בזוהר הקדוש וכתבי האר"י
ז"ל וספר יצירה. [ועל פי כללי והקדמות עץ חיים ופרי עץ חיים, ושאר
כתבי האר"י ז"ל, כאשר עוררתי זה בעזה"י באיזה מקומות גם אני
לדוגמא, בשולי היריעה בהג"ה בשם המעתיק.]

וגם לחכמים הבאים כבר תוך היכלי החכמה פנימה, אקוה לה' שימצא
הספר חן בעיניהם, כי יהי' להם קילורין לעינים, שעל ידו יוחקו לזכרון
בלבם כלליות רוב חכמה שמפוזרים בכמה ספרים ובמקומות שונות
צפונים. ופה נקבצים יחד כעמיר גורנה, בסידור נכון. בקיצור דברים.
ומיעוט אמרים. והזכרת מקום מוצאם. ושם מחברם. כאשר עיני הקורא
תחזינה מישרים.

ובזה אבוא על המוגמר מלהתיצב בשער לדבר. כי אם עוד זאת להזכיר –
מאמר החכם שלמה המלך, ע"ה, תחלת חכמה יראת ה' כו'. ומאמר חז"ל,
כל בעלי אמונה. ידעו נאמנה. יגעתי ומצאתי תאמין באמונה שלמה. וזה
הוא העיקר לכל בית ישראל, ובפרט לכל באי לפתוח שער בחכמה זו. ואז
יקויים בם מאמר החכם הנ"ל, אני אוהבי אהב גו' כי מוצאי מצא חיים גו',
כרצון נפשם הטוב, אמן:

וכנפש המעתיק.

Chapter 1

כללים למתחילים בחכמה. חכמת האמת:
לתועלת החפצים להתחיל בלימודה, ועדיין לא למדו בהספרים. ויכבד עליהם הבנתם שם,
מחסרון ידיעת הכללים המוכרחים למתחיל לדעת. לכן סדרנו לפניהם הכללים האלה,
להקל עליהם אחר כך, שיוכלו להכנס בשערי', וגם להישיר לפניהם הדרך אשר ילכו בה.
(רוב) כללים אלה נלמדו ונלקטו [מכתבי האר"י ז"ל], ומדברי הגאון רמ"ח לוצאטו ז"ל,
ומדברי הגר"א ז"ל, וכנרשם על רוב הדברים את מקורם.

פרק ראשון - בו מדובר ענין הספירות, וההנהגות ושמותן, ובו ל"ג
סעיפים
[א] הנה להוי"ה יתברך יקראוהו הספרים בשם אין סוף, יען הוא בלתי
גבול ובלתי תכלית. וכשם שהוא בלתי גבול ובלתי תכלית, כן הוא רצונו
ית׳ (וע"ע לקמן פ"ח, סעיף כ"א וכ"ב).

1. Since G-d is not confined to time and space or any other limitations, Kabbalah refers to Him as Ayn Sof — The Infinite. As He is infinite and boundless, so is the power of His Will.

[ב] ידוע שהא"ס ב"ה אסור לחשוב בו כלל וכלל כו׳, וכל מה שאנו
מדברים בו ובספירות הכל מרצונו והשגחתו הידוע מצד פעולותיו. וזהו
הכלל לכל דרכי הקבלה. (עכ"ל הגר"א ז"ל בליקוטים שבסוף ספר ספרא
דצניעותא שנדפס מחדש) וכן כתב הרמ"ח לוצאטו ז"ל בספרו אדיר
במרום דף נ"ט ע"א, וז"ל שם: הנה מה שאנו מדברים במאציל ב"ה, הנה
דבר פשוט הוא שאין אנו מדברים רק בבחינת פעולותיו ולא בבחינת
מהותו ועצמותו כלל. ותדע שאפילו מה שאנו מזכירין אותו בשם אין סוף
ב"ה, אין הכונה על עצמותו כלל, אלא על פעולותיו עכ"ל. ועיין עוד בספרו
חוקר ומקובל בתחלתו בד"ה הנה ידוע תדע כו׳ ע"ש באורך.

2. The prohibition against the contemplation of G-d’s essence is widely known. Whatever is related about G-d pertains only to His Will and providence, which are manifest by His actions. This general rule applies to all Kabbalah, as stated by Rabbeinu Moshe Chaim Luzzatto in his book Adir Bamarom, “It is self evident that any expression regarding the Emanator, Blessed Be He, refers only to His actions rather than His essence.”

[ג] והנה בענין דרכי הנהגתו יתברך את העולמות, עשר ספירות הן. ואלה
שמותן: כתר, חכמה, בינה, חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד, מלכות.

3. There are ten Sefirot by which G-d, Blessed Be He, creates and conducts the worlds. They Are:
1. Keter — Crown,
2. Chochmah — Wisdom,
3. Binah — Understanding,
4. Chessed — Kindness,
5. Gevurah — Might,
6. Tiferet — Beauty,
7. Netzach — Victory,
8. Hod — Majesty,
9. Yesod — Foundation,
10. Malchut — Kingdom.

[ד] כל ספירה הוא מדה אחת מן המדות של הא"ס ב׳׳ה, אשר ברא בם
את העולמות ומנהג אותם. (עכ"ל בס׳ קל"ח פתחי חכמה סי׳ ו׳, ועיין עוד
בליקוטי הגר"א ז"ל שם, ובריש ספר חוקר ומקובל, ובריש ספר קנאת ה׳
צבאות, ענין הספירות מה המה), עיי"ש.

4. The Sefirot are those divine faculties which G-d utilizes to create and conduct the worlds.

[ה] בענין ההנהגה, יש החסד הגמור, ויש הדין הגמור, ויש הנהגה
ממוצעת בין החסד והדין, ונקרא רחמים. וסימנם חד"ר – ח'סד ד'ין
ר'חמים (עיין ספר יצירה פ"ג).

5. G-d governs the world with three general modes of conduct; Pure Kindness — Chessed, Pure Judgment — Din, and the median conduct of Mercy — Rachamim.

[ו] ספירת הכתר הוא חסד גדול ורחמים עד אין קץ, שהוא לפי התכלית לו
יתברך, שהתכלית הוא להיטיב לכל, וגם למי שאין לו זכות, על דרך
שאמרו בברכות (ז ע"א): "וחנותי את אשר אחון", אעפ"י שאינו הגון.
(הגר"א ז"ל שם ד"ה ואמר כו׳.)

6. Keter influences great and unbounded kindness and mercy without discerning the merit of the recipient. This is because Keter represents G-d’s ultimate intention in creation, that is to benefit All, as the Talmud states on the verse, “I will be gracious to whomever I will be gracious,” — even to the unworthy.

[ז] ספירת החכמה גם כן חסד גדול, גם למי שאין לו זכות כל כך. אך לא
חסד כל כך כמו הכתר. וגם הבינה הוא חסד כנ"ל. והחכמה הוא יותר
חסד מבינה (שם), ומבינה דינין מתעוררין ממנה. פירוש: שלפעמים זהו
נכלל בחסד לעשות דין בעולם, שזה גם כן לטובה, למען לא יהיה עולם
של הפקר. או על דרך: "כי אשר יאהב ה׳ יוכיח" (משלי ג׳ י"ב), ועל דרך
הכתוב (פרשת עקב): "כי כאשר ייסר איש את בנו" כו׳.

7. Chochmah, too, is free of Judgement, influencing the world with great kindness including the unworthy, but, not to the extent of Keter. The quality of Binah is kindness as well, yet to a lesser degree. This is because judgments begin to arise in Binah, as mentioned in the blessing: “Who gives the rooster the understanding (Binah) to discern (Judgment) between day and night,” — For sometimes, in order to prevent anarchy, G-d excercises judgment upon the world, so that evil, though a necessary component in creation for the purpose of choise, not be left unchecked. This judgment, in truth, is a kindness to the world. Moreover, kindness may be the motivating factor of severity, as scripture states, “For whom the L-rd loves, He corrects,” and, “As a man chastens his son so does the L-rd your G-d chasten you.”

[ח] כל השלשה הנ"ל: כתר, חכמה, בינה, נקראו ג׳ ראשונות או ג'
עליונות, והם רחמים גדולים שהם לפי רצונו יתברך בעולם, לא לפי
המעשה כו׳. ולכן כשאלה מתגלים, אז רחמים ורצון גדול בעולם (הגר"א
ז"ל שם).

8. Keter, Chochmah, and Binah are called the first or upper three sefirot. When any of these are revealed, it is a time of great mercy and goodwill toward the world. They reflect G-d’s ultimate intention in the world, unobstructed by the deeds of man.

[ט] ספירת החסד הוא החסד הגמור, רק הוא למי שמגיע לו בעד מעשיו
(כמו בגן עדן להצדיקים). ספירת הגבורה הוא הדין הגמור והעונש הגמור
למי שמגיע לו בעד מעשיו (וכמו בגיהנם להרשעים). והתפארת הוא
ההנהגה הממוצעת בין החסד והדין, שנקרא רחמים כנ"ל (כל זה נלמד
מדברי הגר"א ז"ל שם) (והתפארת נוטה לחסד יותר מלדין).

9. Chesed is Pure Kindness, though only to the meritorious, as is the reward of the righteous in Gan Eden. Gevurah is Pure Judgment and retribution to the guilty, as is the punishment of the wicked in Genhenom. Tiferet is the median conduct of Mercy, between Chesed and Gevurah, but inclines more toward Kindness than Judgment.

[י] הנצח הוא הנהגת החסד, אבל אינו חסד גמור, רק חסד ממוזג בדין
קצת. ובכלל זה, מה שמתדמה שהוא רע לשעתו, אבל באמת הוא טוב
אמיתית לפי התכלית, כמו שמשלמין להצדיקים מיעוט עונותם בעולם הזה,
להטיבם באחריתם לעוה"ב טובה אמיתית ונצחיות (עיין יומא פ"ו ע"א
וקדושין ל"ט ע"א ומ ע"א). וכדומה לזה, נכלל בהנהגת הנצח. (נלמד
מדברי הגר"א ז"ל שם.)

10. Netzach is Kindness tempered with Judgment, for example, sometimes the righteous suffer in this world for their few errors, to be ultimately rewarded in the world to come — the seemingly negative being ultimately positive.

[יא] ההוד הוא הנהגת הדין. אבל אינו דין גמור, רק ממוזג בחסד קצת.
ובכלל זה, הרע שמתדמה לשעתו שהוא טוב וערב, אבל באמת הוא
לעונש, כמו שמשלמין להרשעים מיעוט זכיותיהם בעולם הזה, להאבידם
לעולם הבא, (וכמ"ש פרשת ואתחנן: "ומשלם לשונאיו על פניו להאבידו")
(וע"ש בקדושין שם וביומא שם) וכדומה לזה, נכלל בכלל הנהגת ההוד.
(כל זה נלמד מדברי הגר"א ז"ל שם ד"ה ואמר שם שהצמצום כו' עי"ש).
היסוד הוא הנהגת העולם בכללו (שם), והוא הנהגה ממוצעת בין הנצח
וההוד (ונוטה קצת יותר לדין).

11. Hod is Judgment tempered with Kindness, for example, sometimes the wicked prosper in this world for their few virtues, to be ultimately destroyed in the world to come, as scripture states, “He pays his enemy up front to destroy him,” — the seemingly positive being ultimately negative. Yesod is the median conduct between Netzach and Hod, tempered by both, but inclining more toward Judgment than Kindness. The world is generally conducted through this faculty.

[יב] כל הששה ספירות הנ"ל: חסד, גבורה, ת"ת, נצח, הוד, יסוד, הם
הכל לפי מעשי בני אדם, שגם החסד הגמור הוא רק למי שמגיע לו בעד
מעשיו כנ"ל. (הגר"א ז"ל שם). ולכן נקראו הששה הנ"ל בכלל הנהגת
המשפט (עיין קל"ח פתחי חכמה סימן צ"ב עיי"ש).

12. The six sefirot (Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, and Yesod) are collectively called the System of Justice in that they are responsive to human deeds, for even Chesed, which is pure kindness, applies only to the meritorious.

[יג] ובאשר הכתר הוא הרחמים גדולים באין קץ וכנ"ל, לכן נקרא ארך
אפים, ובלשון הזוהר ארך אנפין (וגם לפי שההנהגה הזאת תהיה רק
להתכלית לעתיד, כמו שנכתוב לקמן בס"ד), לכן נכלל בכלל ארך אפים,
שממתין ומאריך אף לצדיקים ולרשעים (כמ"ש חז"ל בב"ק נ' ע"ב ע"ש).
וששה ספירות חג"ת נה"י הנ"ל, שהם הנהגת המשפט כנ"ל, נקראו זעיר
אנפין. פירוש, מיעוט אפים, שהוא הנהגת המשפט (וגם הנהגה של עכשיו
וכנ"ל) ומיעוט חסד, שהוא רק למי שזוכה כנ"ל (ועיין קל"ח פתחי חכמה
סימן צ"ב, צ"ג, צ"ד, צ"ה).

13. Keter is called Arich Anpin — Patient, because it represents unqualified mercy, which will only be fully realized in the world to come. (This gives the righteous the opportunity to acquire greater merit, and the wicked the chance to repent.) The six sefirot are called Zeir Anpin — Short Tempered, because they represent the qualified system of justice by which the world is presently being conducted.

[יד] ספירת מלכות, הוא הנהגה להשגיח בתחתונים, ולגלות מלכותו בעולם
שתהי׳ שכינתו יתברך בעולם, (פירוש, שיהי׳ נודע שהוא שוכן בקרבם)
ושיקבל מעשי המצות שלהם ותפלתם, ולעשות שיקבלו התחתונים עול
מלכותו עליהם כו׳ (עיין בפירוש הגר"א ז"ל על רעיא מהימנא סוף חלק
א', מהזוהר במהדורה תנינא ד"ה ויחלום כו'), (וע"ע בספר קנאת ה׳
צבאות חלק א', נתבאר גם כן ענין עשר ספירות ולמה הם עשר, ע"ש).

14. Malchut is the medium for Divine providence through which the kingdom of G-d and his presence — Shechinah, will be realized and accepted by All. This sefirah has a dual function; it is a conduit that accepts mans good deeds and prayers, and responds by transmitting divine influence upon them.

[טו] מה שנקראו ספירות, הוא לשון מספר (פירוש הגר"א ז"ל בספר יהל
אור בפירוש זוהר בראשית ט"ו ע"א ד"ה ליקוט כו', ע"ש הטעם באורך).
ולכן נדרש הלשון "ספירת" גם על שאר דברים, שכל מה שבעולם נחלק
לעשר ספירות, וכמו שיתבאר, לפי שספירות הוא לשון מספר.

15. The term Sefirot means Numbers — Mispar. The concept of sefirot can therefore be applied to many matters. Everything that exists can be divided into ten sefirot.

[טז] והנה אמרו חז"ל על המקרא (מלכים א׳ כ"ב, י"ט מובא בפירש"י
שם): "וכל צבא השמים עומדים עליו מימינו ומשמאלו", וכי יש ימין
ושמאל למעלה. אלא אלו מיימינים לזכות, ואלו משמאילים לחובה. ולכן
ספירה שהיא הנהגת החסד למי שיש לו זכות, נקרא בדרך משל ימין.
וספירה שהיא הנהגת הדין להעניש החוטאים, נקרא בדרך משל שמאל.

16. Scripture states: “All the hosts of heaven stand by Him to His right and to His left.” The sages asked, “And are there right and left above? Rather, the right for virtue and the left for guilt.” Therefore, a sefirah which influences Kindness to the worthy is allegorically considered “right” and one which influences Judgment upon the guilty is allegorically considered “left”.

[יז] ולכן, אם נכתוב הספירות ונרצה להורות בסדר כתיבתם את ענין
הנהגותיהם, נכתוב אותם בסדר זה: מקודם ג׳ עליונות – כתר למעלה (לפי
שהוא השורש כמו שיתבאר), תחתיו חכמה מימין, ובינה משמאל, לפי
שבבחינת ג׳ ראשונות, הבינה ממנה דינין מתעוררין וכנ"ל. ותחתיהם חסד
מימין, וגבורה משמאל, ותפארת תחתיהם באמצע (לפי שהת"ת הנהגה
ממוצעת כנ"ל). תחתיהם נצח מימין, והוד משמאל, ותחתיהם יסוד
באמצע, שהוא הנהגה ממוצעת בין הנצח וההוד וכנ"ל. ותחתיהם מלכות

באמצע. כזה:
כתר
חכמה בינה
(דעת)
חסד גבורה
תפארת
נצח הוד
יסוד
מלכות

17. A diagram of the sefirot conveying this concept would therefore appear thus: Keter in the top center position, since it is the root of all. Under it, Chochmah to the right and Binah to the left, since in Binah descernments begin to arise. Under them Chesed to the Right and Gevurah to the left, with the median conduct of Tiferet centered below. Below them, Netzach to the right and Hod to the left, with the median conduct of Yesod centered below. Under Yesod, in the center, Malchut which recieves from All.

[יח] וסדר הנ"ל נקרא בדרך משל סדר עמידתם, והוא בדרך משל כנ"ל,
וכשנצייר אותם בסדר הזה נקרא עשר ספירות דיושר.

18. This diagram is allegorically called the Ten Upright Sefirot — Esser Sefirot D’Yosher.

[יט] ולפעמים נצייר העשר ספירות בדרך משל כמו עיגולים זה בתוך זה,
כתר מקיף סביב בעיגול, ובתוכו עיגול חכמה, ובתוכו עיגול בינה, וכו׳ עד
מלכות. סדר זה נקרא עשר ספירות דעגולים, ויש בזה כללים בענין
ההנהגה, שבציור העיגולים נלמד את סדר השתלשלות זה מזה, שיתבאר
ענינו לקמן בס"ד (פ"ה סעיף ב׳ וג׳ וד׳) (ואיזה הנהגה היא העיקרית
המסבבת את ההנהגה השני׳ וכמו שיתבאר), ועל זה מורה סדר עגולים
הנ"ל. וכשנדבר בסדר ההנהגה, מהו דין, מהו חסד, נציירה בסדר הנקרא
עשר ספירות דיושר וכנ"ל. כן כתב בספר קל"ח פתחי חכמה סי׳ י"ג ע"ש.
והגר"א ז"ל כתב לפי שיש שני מיני הנהגות, הנהגה בכלל והנהגה בפרט,
ועל זה מורה שני הדרכים הנ"ל עיגולים ויושר, (ע"ש בליקוט שבסוף ספר
ספרא דצניעותא, בד"ה דע כו׳ ע"ש)

19. There is also a diagram of concentric circles in which Keter encompasses Chochmah, which in turn encompasses Binah, etc., with Malchut at its center. This diagram is called the Ten Sefirot of Circles — Esser Sefirot D’Igulim. It conveys principles in the development of the worlds one from the other, and indicates that the more essential the conduct, the more all encompassing it is. But, when the subject is the divine system of conduct, the quality of its various modes and their interrelationships, the diagram of the ten upright sefirot is used. (The GR”A states that the circular sefirot indicate general providence and the upright sefirot, individual providence.)

[כ] ספירת המלכות, הנהגתה יותר דין מששה ספירות חג"ת נה"י הנ"ל
שנקראו הנהגת המשפט וכנ"ל, ויש לפעמים בה משפט. אבל מלכות
שנקראת לפעמים צדק, היינו משפט צדק, דין יותר. ורק לפעמים בזכות
התחתונים משתתפת הנהגת המלכות בחסד ונעשה הנהגת הרחמים, וכמו
שיתבאר בס"ד. (ועיין אדרא זוטא בזוהר האזינו דף רצ"א ע"ב, רצ"ב ע"א
ע"ש, ולקמן פ"ז סעיף ד׳ ה׳ ו׳).

20. Malchut is more severe than the six sefirot of Zeir Anpin, which represent the system of justice. For since Malchut is called “Righteous Judgment”, it is more exacting. Only at times, through the merit of mankind does Malchut join Chesed (Kindness) resulting in Rachamim (Mercy).

[כא] והנה הנהגה כללית שמתנהגת בדין, נקרא בלשון נקבה. וכמו שכתוב
בפרשת בהעלותך: "ואם ככה את עושה לי", ע"ש פירש"י. לכן נקרא
הנהגת המלכות נוקבא בדרך משל, ועוד יתבאר בס"ד לקמן טעם על שם
זה.

21. A general conduct which is an expression of judgment, such as Malchut, is allegorically considered female. This is one reason that Malchut is often called Nukve (Female).

[כב] וכן הבינה, אשר בערך החכמה היא קצת דין, שדינין מתעוררין ממנה
וכנ"ל, נקראת הבינה ג"כ בלשון נקבה, כי בערך של ספירת חכמה היא
בחינת דין כנ"ל. ועל פי זה, לפעמים כשרוצה לזכור בחינת דין שבספירה
אחת, כמו כשנאמר הכתר (שנקרא ארך אנפין) ובחינת קצת דין שבו,
נאמר ארך אנפין ונוקבי'. פירוש, כתר שהוא רחמים גמורים, ובחינת הדין
שבו. (ומה שלא נקרא גבורה והוד נוקבא, נראה שהששה ספירות חג"ת
נה"י, הם בכלל נקראת הנהגה אחת – הנהגת המשפט כנ"ל, ליתן שכר
לעושי מצוה ולענות לעוברי מצותיו. כן נראה לכאורה.)

22. Binah is somewhat severe relative to Chochmah, since discernments begin to arise in it. Therefore, it too, is considered female. Accordingly, in kabbalistic terminology, when the judgmental aspect of a particular sefirah is mentioned, the feminine gender is used. For example, “Arich Anpin and his Female”, refers to Keter, which is the quality of absolute mercy, and the potential judgment dormant in it. Gevurah and Hod, though they are expressions of judgment, are not generally considered female. This is because they are integral components in the reward and punishment of the System of Judgment — Zeir Anpin, and do not function independently of it.

[כג] והנה מדובר בספירות בשני בחינות, בחינת פנימיות, ובחינת חיצוניות.
היינו שלפעמים [ה]הנהגה גלויה ומפורסמת וניכרת, ולפעמים היא
מסותרת, כגון שעושין חסד בהסתר, שאינו נודע ונרגש החסד והטוב
וכדומה, וכלשון הכתוב משלי כ"ז, ה׳: "טובה תוכחת מגולה מאהבה
מסותרת", וכמ"ש (נדה ל"א ע"א) שאין בעל הנס מכיר בניסו.

23. The sefirot have both revealed and concealed aspects. The revealed is considered external, and the concealed, internal. An example of the concealed aspect is a kindness done in secrecy in which the kindness or goodness is not recognized, as stated in Proverbs: “Good is a revealed rebuke coming from a hidden love,” and as stated in Talmud, “The recipient of a miracle does not recognize it as such.”

[כד] והנה לפעמים נמנה עוד במנין הספירות דבר הנקרא שמה דרך משל
דעת, והיינו שלא נחשב הכתר במנין העשר, רק נמנה במקומו הנקרא
בשם אחר שנקרא דעת. וכתב בספר משנת חסידים בתחלתו, וכן כתב גם
הגר"א ז"ל (בפירוש ספר יצירה פרק א משנה א, אופן ג׳), שבבחינת
הפנימית הנ"ל, נחשב כתר ולא דעת, ובבחינה החיצוניות נחשב דעת ולא
כתר, (ולכן תנן בספר יצירה עשר ולא תשע, עשר ולא אחד עשר).

24. Sometimes instead of Keter, Daat is enumerated amongst the sefirot. The GR”A explained that the inclusion of Keter reflects the inner aspect, while the inclusion of Daat, reflects the external aspect.

[כה] וביאור הדברים הנ"ל הוא, שהנהגת הכתר, שהוא רחמים גדולים
מאד, לפי הנראה והגלוי – איננה נראה עכשיו. רק עתידה להיות לעולם
הבא, בזמן התכלית, שהוא לאחר ששת אלפים שנה. ולכן מורה על זה
שם אהי"ה, לשון עתיד, אני עתיד להיות (וכמו שיתבאר בס׳׳ד). אך
בבחינת ההסתר הגדול גם הנהגת הכתר מנהגת עכשיו, שההנהגות של
עכשיו הם הכנות להעתיד, ועיקר כוונת השם יתברך להטיב, וכמ"ש כל
מה דעביד רחמנא לטב עביד. ולכן נאמר שרק בבחינת הפנימית, שהוא
ההסתר הגדול, נחשב כתר גם כן, אבל בבחינת הנהגות הגלויות, שהוא
בחינת החיצוניות, לא נחשב כתר, ורק יש ממנה מקצת מעט גם בבחינת
ההתגלות מבחינת הכתר מעט, שלכן לא נקרא כתר רק שם אחר, ונקרא
דעת, והוא במדרגה מועטת, שנחשב בערך רק כמו הנהגה ממוצעת בין
החכמה והבינה. שהחכמה הוא בלא דין כלל, ובבינה דינים מתעוררין
ממנה כנ"ל, ודעת הוא הנהגה ממוצעת ביניהם, ולכן נחשב דעת בסדר
עמידתם תחת חכמה ובינה באמצע, שהוא בדרך משל הנהגה הממוצעת
כנ"ל.

25. This is because the quality of Keter - Great Mercy is not presently revealed. It will only be fully realized in the world to come. This is indicated by the divine name E-H-EY- E-H — “I will be,” in the future tense, meaning, “I am destined to be” — after the six thousandth year of creation. Since the conduct toward the world is preparatory to G-d’s ultimate intent of benefiting all, Keter, though concealed, is its underlying and motivating force, as stated in the Talmud, “Everything that the Merciful One does is for the good.” For this reason, Keter is only counted in respect to the hidden inner aspect but regarding the external aspect, Daat is counted instead, since it represents that minute revelation of Keter in this world, on a lesser level. It is, therefore, centered under Chochmah (which is free of Judgment) and Binah (in which discernments begin to arise) being a median conduct between them.

26. All that is revealed and is known to us of Keter is that this world is preparatory to its revelation in the world to come. Accordingly, Keter is the root of all present conducts since it was G-d’s original intent to reveal Keter through them — “The last deed being in the first thought.”

[כז] ובזה מבואר מה שכתבנו למעלה (בשם המשנת חסידים והגר"א ז"ל)
שבבחינת הפנימית נחשב כתר ולא דעת, ובבחינת החיצונית לא נחשב
כתר רק נחשב דעת במקומו, והכתר נחשב רק בבחינת שורש לבד וכנ"ל.
[ולכן נקרא כתר אַיִן לפי שבהתגלות כמעט איננה לפי השגתנו, וכן נקרא
רישא דאין כדלקמן]. ונחשב סדר הספירות חכמה, בינה, דעת, חסד כו׳,
וכן כתב הגר"א ז"ל בהתחלת ספר ספרא דצניעותא (שהשירותא), פירוש,
ההתחלה בגלוי, הוא מחכמה.

27. This explains the above statement that Keter is counted regarding the inner aspect, but regarding the external aspect, Daat is counted instead, and Keter is only considered the root. Keter is therefore called Ayn — Nothingness and Raysha D’Ayn — The Primal Nothingness, because we comprehend almost nothing of it. Accordingly, the GR”A states that, “revelation begins with Chochmah.” The order of the sefirot would then be: Chochmah, Binah, Daat, Chesed, etc.

[כח] ולכן באשר בבחינת התגלות, ההתחלה הוא מחכמה ובינה, לכן
נקרא חכמה בשם אבא ובינה נקראת בשם אימא, שלפי שממנה דנין
מתעוררין נקראת לשון נקבה וכנ"ל. ולקמן יתבאר עוד בס"ד טעם שנקראו
בשם זה, ועיין לקמן (פ"ה סעיף ג' וד').

28. Thus, since the revealed aspect begins with Chochmah and Binah, they are called Father and Mother — Abba V’Ima, for since discernments begin to arise in Binah, it is considered female.

[כט] העולה מכל הנ"ל, שהעשר ספירות הנ"ל בדרך כלל נחלקו לחמשה
מיני הנהגות כוללות, וכל אחד נקרא עוד בשם בפני עצמה. כתר נקרא
ארך אנפין, חכמה נקרא אבא, בינה נקראת אימא, הששה ספירות חסד
גבורה ת"ת נצח הוד יסוד שהם בכלל הנהגת המשפט כנ"ל נקרא זעיר
אנפין, מלכות נקרא נוקבא 'וכמו שנתבאר טעמם (שנקראו בשמות אלו).

29. The sefirot can therefore be categorized into five general modes of conduct (Partzufim): Arich Anpin — Patient, for Keter, Abba — Father, for Chochmah, Ima — Mother, for Binah, Zeir Anpin — Short Tempered, for the six sefirot Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, and Yesod (which collectively constitute the System of Justice, and, Nukvah — The Female, for Malchut.

[ל] ולפעמים נקראו העשר ספירות בכלל חמשה חסדים וחמשה גבורות.
והיינו: כתר, חכמה, חסד, תפארת, נצח – נקראו ה׳ חסדים (לפי שהת"ת
נוטה יותר לחסד כנ"ל). וחמשה ספירות: בינה, גבורה, הוד, יסוד, מלכות–
נקראות ה׳ גבורות (שהיסוד נוטה לדין יותר, וכנ"ל גם כן).

30. Sometimes the ten sefirot are categorized as the five kindnesses and the five severities. The five kindnesses are: Keter, Chochmah, Chesed, Tiferet, (since it inclines toward kindness), and, Netzach. The five severities are: Binah, Gevurah, Hod, Yesod (since it inclines toward judgment), and Malchut.

[לא] הששה ספירות: חסד, גבורה, ת"ת, נצח, הוד, יסוד – נקראו בספרים
ששה קצוות (או ו׳ קצות), לפי שכנגדם יש ששה קצוות בעולם: דרום,
צפון, מזרח, מערב, מעלה, מטה (דרום נגד חסד, צפון נגד גבורה, מזרח
נגד ת"ת, מעלה נגד נצח, מטה נגד הוד, מערב נגד יסוד), ועיין ספר יצירה
פ"א, מ"ה ומי"ג וביאור הגר"א ז"ל שם.

31. The six sefirot of Zeir Anpin are called Vav Kitzvot (The Six Corners), corresponding to the six directions in the world: Chesed — corresponds to south, Gevurah — to the north, Tiferet — to the east, Netzach — to up, Hod — to down, and Yesod — to the west.

[לב] והנה השם יתברך ברא את האדם באיבריו וחלקיו, וחִלקם במספר
חלקים כנגד חלקי ההנהגות בכלל, וחלקי האדם מרמז כל אחד על חלק
מן ההנהגה. ובאשר בדרך כלל עשר ספירות הם וכנ"ל, לכן יש באדם גם
כן עשרה דברים בכלל שהם כנגד העשר ספירות בכלל. והם: הראש נגד
שלש ראשונות, היינו גלגולת והאויר שבו נגד כתר, מוח ימין נגד חכמה,
מוח שמאל נגד בינה (מוח ג' שבאחורי שניהם נגד דעת), זרוע ויד ימין נגד
חסד, זרוע ויד שמאל נגד גבורה, הגוף נגד תפארת, הירך ורגל ימין נגד
נצח, הירך ורגל שמאל נגד הוד, ברית קודש נגד יסוד, עטרת הברית נגד
מלכות.

32. G-d formed all the limbs and organs of man corresponding to the supernal conducts. Each of man’s limbs hints at a divine conduct. Since there are ten general sefirot, so too, in man, there are ten general corresponding parts: The Head — corresponds to the first three sefirot, The Skull and Membrane — to Keter, The Right Hemisphere of the Brain — to Chochmah, The Left Hemisphere of the Brain — to Binah, (The Cerebellum — to Daat) The Right Arm and Hand — to Chesed, The Left Arm and Hand — to Gevurah, The Torso — to Tiferet, The Right Leg and Foot, to Netzach, The Left Leg and Foot, to Hod, The Male Organ (which carries the sign of the Holy Covenant — Brit Kodesh) — To Yesod and the Glans (Ateret Habrit) — to Malchut.

[לג] ולפעמים נקראו הספירות עצמן גם כן באותן השמות של איברי האדם
שמרמזין עליהם בדרך משל. כתר נקרא גלגלתא, חכמה בינה מוחין, חסד
זרוע ימין, וכן כולם (עיין בכל ספרי קבלת האמת). והדבר פשוט מאד
שהם רק שמות לבד שנקראו ההנהגות בשמות אלו בדרך משל, אבל
חלילה להעלות על הדעת ח"ו שיש שם שום תמונה ח"ו, שזה כפירה ח"ו,
והוא פשוט מאד. ועיין כל זה בהודעה והאזהרה בהעץ חיים החדשים.
[ובספר האילן הגדול הנדפס מחדש, ובספר מקדש מלך, ושערי קדושה
להררח"ו ז"ל בסופו עיי"ש, ובהקדמה שניה על תיקוני זוהר בתפלת אליהו
הנביא].

33. Kabbalah sometimes refers to the sefirot by the names of their corresponding limbs in man. For example, Keter is called Gulgalta — Skull; Chochmah and Binah are called Mochin — The Brains; Chesed is called The Right Arm, etc. Obviously, these names are allegorical. It should not, G-d Forbid, enter ones mind that any image or form exists, for this would certainly be an absolute error, constituting a complete denial of Torah.

Chapter 2

פרק ב' - בו יבואר ענין האדם ואיבריו ותרי"ג חלקיו שהם כנגדם
וענין פרצוף, (ובו כ"ו סעיפים)
[לד] והנה, כל זה הוא בכללות. ובפרטות, נחלקו ההנהגות עוד לפרטיות.
והיינו, שכל ספירה נחלקה עוד לעשר ספירות. בדרך משל, הכתר נחלק
לעשר ספירות גם כן, ונקרא כתר שבכתר, חכמה שבכתר, וכן כולם עד
מלכות שבכתר [וכן חכמה, כתר שבחכמה, חכמה שבחכמה וכו' כנ"ל].

(Within which is explained the matter of the six hundred and thirteen (613) limbs and organs of man and their spiritual counterparts, as well as the subject of the Partzufim.)

34. Above, the limbs of man and their spiritual counterparts were categorized in a general way. More specifically, the conducts are further subdivided. Every general sefirah of Keter contains ten sefirot, Keter of Keter, Chochmah of Keter, Binah of Keter, etc., until Malchut of Keter. So, also the general sefirah of Chochmah contains ten sefirot. Keter of Chochmah, Chochmah of Chochmah, etc., this principle applies to all the sefirot.)

[לה] ועוד נחלק יותר לפרטיות, שכל ספירה של הספירות המחולקים
כנ"ל, נחלקו עוד כל אחת לעשר ספירות. היינו שכתר שבכתר נחלק עוד
לעשר ספירות – כתר שבכתר שבכתר, חכמה שבכתר שבכתר, וכן כולם
(ועיין בספר קנאת ה' צבאות ד"ה ועתה אבינך מה שנמשך כו'. ע"ש ביאור
על ענין זה)

35. Each particular sefirah contains ten further subdivisions. Keter of Keter contains Keter of Keter of Keter, Chochmah of Keter of Keter, Binah of Keter of Keter, etc., until Malchut of Keter of Keter. All the particular sefirot are subdivided in this manner.

[לו] וכן באדם שנברא באופן שחלקיו מרמזין על הספירות, יש בו גם כן
עוד חלקים בחלקיו, המרמזין על חלוקת הספירות הנ"ל.

36. Man’s limbs and organs too, are subdivided corresponding to the subdivisions of their spiritual counterparts.

[לז] ובגלגולת ואוירו, שמרמז על כתר כנ"ל, יש בו גם כן עשרה דברים
שמרמזים על עשר ספירות כנ"ל. בעץ חיים שער א"א פרק ו כתב שהם
באופן זה: גלגלתא נגד כתר שבכתר, ב' אזנים נגד חכמה ובינה שבכתר,
(מצחא נגד דעת שבכתר), ב' עינים נגד חסד וגבורה שבכתר, החוטם קו
המישור נגד ת"ת שבכתר, ב' שפתים נגד נצח והוד שבכתר, הלשון נגד
יסוד שבכתר, הפה נגד מלכות שבכתר. אבל בספר יצירה פ"ד שהוזכר גם
כן שם שבעה דברים בראשו של אדם, וקראם שבעה שערים לפי שהם
פתוחים, והם: ב' עינים, ב' אזנים, ב' נחירים, ופה. וכתב שם הגר"א ז"ל
שהם נגד ז' ספירות חג"ת נהי"ם, וכתב שם באופן זה: שני עינים נגד חסד
ונצח – עין ימין חסד, עין שמאל נצח, ב' אזנים נגד גבורה והוד – אוזן
ימין נגד גבורה, אוזן שמאל נגד הוד, ב' נחירים נגד ת"ת ויסוד, והפה נגד
מלכות, ע"ש.

37. The Skull and it’s Membrane which correspond to Keter, has ten components corresponding to the ten sefirot of Keter. Etz Chaim categorizes them as follows:
The Skull corresponds — to Keter of Keter,
The Right Ear — to Chochmah of Keter,
The Left Ear — to Binah of Keter,
(The Forehead — to Daat of Keter),
The Right Eye — to Chesed of Keter,
The Left Eye — to Gevurah of Keter,
The Nose — to Tiferet of Keter,
The Upper Lip — to Netzach of Keter,
The Lower Lip — to Hod of Keter,
The Tongue — to Yesod of Keter,
The Mouth — to Malchut of Keter.
Sefer Yetzira states that there are seven components in the head. These are called the Seven Gates or Orifices. According to the GR”A, they correspond to the seven sefirot:
The Right Eye — to Chesed,
The Left Eye — to Netzach,
The Right Ear — to Gevurah,
The Left Ear — to Hod,
The Right Nostril — to Tiferet,
The Left Nostril — to Yesod,
and The Mouth — to Malchut.

[לח] ונקראו חלקי ספירות הכתר, בשמות הדברים שמרמזים עליהם, ועל
דרך הנ"ל. ולכן, כשנזכר בדרך משל, פה, תדע שהוא מלכות שבכתר, וכן
כולם. ובזה תבין מה שתמצא לפעמים נאמר שהעטרה נגד מלכות,
ולפעמים נקרא הפה מלכות. ועתה יובן, כי מה שנקרא הפה מלכות הוא
נגד מלכות שכתר. וכן בשאר דברים וכנ"ל.

38. Kabbalah sometimes refers to the subdivisions of Keter by the names of their corresponding parts in the head. For example: Peh — Mouth, refers to Malchut of Keter. This explains why Malchut is sometimes called Peh — Mouth, and sometimes Atara — Glans. The term Peh — Mouth, may refer to the particular sefirah of Malchut of Keter, where as Atara — Glans, may refer to the general sefirah of Malchut. This principle applies to all the general and particular sefirot.

[לט] והנה כללות ההנהגה בכלל המה שלשה, היינו: החסד הגמור, והדין
הגמור, והנהגה ממוצעת בין חסד לדין שנקרא רחמים כנ"ל. לכן נחלק כל
ספירה לשלשה בחינות הנ"ל. כמו ספירת החסד, נחלק לשלשה בחינות:
חסד שבחסד, דין שבחסד, רחמים שבחסד, וכן כולם.

39. Each sefirah contains the three general modes of conduct: Pure Kindness, Pure Judgment, and the median conduct of Mercy. For example: the sefirah of Chesed contains Kindness of Chesed, Judgment of Chesed, and Mercy of Chesed. The sefirah of Gevurah contains Kindness of Gevurah, Judgment of Gevurah, and Mercy of Gevurah. This principle applies to all the sefirot.

[מ] ולעיל כתבנו שזרוע ימין האדם רומז לספירת חסד – יש בו גם כן
שלשה פרקים: חד"ר שבחסד, כף היד, והיד, והזרוע. וכן בזרוע שמאל
שכנגד גבורה, יש ג' פרקים נגד חד"ר שבגבורה. וכן בגוף שכנגד תפארת,
יש בו ג' פרקים: החזה, ומקום טיבורא דליבא, ומקום הטבור, כנגד חד"ר
שבתפארת. וכן ברגל ימין שכנגד נצח ג' פרקים: הירך, והשוק, והרגל. וכן
ברגל שמאל שכנגד הוד, ג' פרקים כנ"ל נגד חד"ר שבנצח והוד, וכנ"ל.

40. Each of man’s limbs contains three components corresponding to these three general modes of conduct:
The Arms — which correspond to Chesed and Gevurah, each contain a hand, forearm, and upper arm.
The Torso — which corresponds to Tiferet, contains the chest, heart area and navel area.
The Legs — which corresponds to Netzach and Hod, each contain a thigh, calf and foot, etc.

[מא] ולכן נקראו חלקי חד"ר שבספירות בשמות הנ"ל, בדרך משל: חסד
שבחסד נקרא פרק א' שבזרוע ימין. דין ורחמים נקראו פרק שני ופרק
שלישי שבזרוע ימין. וכן בספירת גבורה, נקרא פרק ראשון חסד שבגבורה,
פרק ב' דין שבגבורה, פרק ג' רחמים שבגבורה. וכן בספירת ת"ת, נקרא
חד"ר שבו שליש ראשון, שליש שני, שליש שלישי. ולפעמים נקרא חסד
שבת"ת חזה כנ"ל, דין שבת"ת ורחמים שבת"ת נקראו טבור ומקום טיבורא
דליבא. וכן בנצח והוד, נקראו ג' פרקים שברגל על דרך הנ"ל גם כן.

41. The general modes of conduct as they exist in the sefirot are sometimes allegorically called by the names of their corresponding limbs in man:
The Right Hand — corresponds to Kindness of Chesed,
The Right Forearm — to Judgment of Chesed,
The Right Upper Arm — to Mercy of Chesed,
The Left Hand — to Kindness of Gevurah,
The Left Forearm — to Judgment of Gevurah,
The Left Upper Arm — to Mercy of Gevurah,
The Chest — to Kindness of Tiferet,
The Navel Area — to Judgment of Tiferet,
The Heart — to Mercy of Tiferet,
The Right Thigh — to Kindness of Netzach,
The Right Calf — to Judgment of Netzach,
The Right Foot — to Mercy of Netzach,
The Left Thigh — to Kindness of Hod,
The Left Calf — to Judgment of Hod,
The Left Foot — to Mercy of Hod, etc.

[מב] ולכן כשתמצא בספרים חזה, תדע שהכוונה על חסד שבתפארת,
טבור הכונה על דין שבת"ת, זרוע ימין פרק ראשון, הכונה על חסד
שבחסד, רגל שמאל פרק ראשון, הכונה על חסד שבהוד, וכן כולם וכנ"ל.

42. Therefore, when the term Chazeh — Chest, is used in Kabbalistic literature, it refers to Kindness of Tiferet. Taboor — Navel, refers to Judgment of Tiferet, Right Hand to Kindness of Chesed, the Left Thigh to Kindness of Hod, etc…

[מג] וכן בכתר נדרש בו לפעמים תלת רישין נגד שלש בחינות הנ"ל, חסד,
דין, רחמים. אף על פי שהכתר הוא רחמים גמורים כמ"ש למעלה, מכל
מקום, באשר הנהגת הכתר הוא השורש לכל ההנהגות של עכשיו – שלפי
שרוצה להגיע להתכלית הטוב של הנהגת הכתר, הקדים ההנהגות של
עכשיו שעל ידי זה יהי' יותר טוב לצדיקים כשיזכו במעשיהם, וכמ"ש
למעלה – ולכן באשר שיש בכתר שורש להנהגות של עכשיו, שהם גם
בחסד ודין, לכן נדרש גם בו בחינת שורש לחד"ר. ולכן נקראו רישין, לשון
ראשית, לפי שסוף מעשה במחשבה תחלה וכנ"ל. (עיין קל"ח פתחי חכמה
סי' ק"ד וסי' צ"ה).

43. Although Keter is absolute mercy, it is the root of all subsequent conducts which are preparatory to it, as stated, “The last deed was in the first thought,” and therefore, possesses the potential qualities of Kindness, Judgment, and Mercy. In Keter these are called the Three “Heads” or “Beginnings.”

[מד] ולפי מה שכתבנו שגם הכתר נחלק לעשר ספירות, והרישין הנ"ל הם
בחינת ראשית שבכתר, לכן הם הספירות הראשונים שבכתר, שהם: כתר
שבכתר, וחכמה שבכתר. ולעיל כתבנו שהכתר נקרא גלגלתא והחכמה
נקרא מוח, ולכן נקראו התלת רישין הנ"ל – רישא חדא גלגלתא, שהוא
כתר שבכתר. רישא חדא נקרא מוחא, שהוא חכמה שבכתר (ולהגר"א ז"ל
כלול בו חכמה ובינה שבכתר כמ"ש בביאורו לספרא דצניעותא פ"א ד"ה
ועוד נ"ל כו' ע"ש).

44. These three heads constitute the highest of the ten sefirot of Keter. They are called Gulgalta — Skull, Moach — Brain, and Avira — Gaseous Membrane, that is, Keter of Keter, Chochmah of Keter, and the median conduct between them.

[מה] ולפי שהעיקר בהנהגה הם החסד והדין (והרחמים הוא הממוזג
משניהם) לכן נחשבו לפעמים רק תרין רישין. ובאשר שגם הדין הכונה
לטובה, לכן נחשב לפעמים רק אחד, לפי שבכלל הוא הכל לטובה.
ובהנהגת הכתר נקרא בזוהר עתיקא קדישא. (ועיין שם בזוהר האזינו
באדרא זוטא רפ"ח ע"ב). וחכמה שבכתר הנ"ל – רישא תנינא הנ"ל –
נקרא חכמה סתימאה, וגם נקרא מוחא סתימאה (ועיין שם בקל"ח פתחי
חכמה ס' צ"ה), גם נקרא בוצינא דקרדנותא (כן כתב הגר"א ז"ל בספר
יהל אור התחלת בראשית, ע"ש הטעם), גם נקראו בחינות ראשונות
שבכתר: אור קדמון, אור צח, אור מצוחצח.

45. They are also called Ohr Kadmon — The Primal Light, Ohr Tzach — The Brilliant Light, and Ohr Metzuchtzach — The Radiant Light. The Zohar sometimes refers to Keter of Keter as Atika Kadisha — The Transcendent Holy One, and to Chochmah of Keter as Chochmah Stima’ah — The Hidden Chochmah, Mocha Stima’ah — The Hidden Brain, or Botzinah D’Kardenuta — The Black Flame. Because Kindness and Judgment are the more essential conducts (Mercy, being conditioning of the two) sometimes only they are enumerated. Furthermore, sometimes only one head is enumerated, since Judgment too, is ultimately for good.

[מו] ונגד שלש ההנהגות: חסד, דין, ורחמים – יש בעולם שלשה דברים:
מים, אש, ואויר - או רוח. מים נגד חסד, אש נגד דין, ואויר או רוח ממוצע
בשניהם. וכנגדם ג' אותיות: אמ"ש, ר"ת אויר מים אש. והשלשה אותיות
הנ"ל המה נגד חכמה, בינה, כתר - או דעת. חכמה, חסד גמור, וכנגדו
מים ואות מ. בינה, דין מתעורר ממנה, כנגדה אש ואות ש. וכנגד הכתר
והדעת, אויר ואות א, וכמ"ש למעלה, שהדעת ממוצע בין החכמה
להבינה. ונקראו ג' אותיות אמש שלשה אמות. לשון אם פירושו, ג'
אימהות, לפי שמהם כל יתר ההנהגות וכנ"ל, שלכן נקרא בינה אימא, לפי
שהחכמה ובינה הם הראשונים והעיקרים בהנהגה, ועיין עוד לקמן. (כל
הנ"ל מבואר בספר יצירה פ"ג וביאור הגר"א ז"ל שם ע"ש).

46. The three elements Air, Water, and Fire, correspond to Mercy, Kindness, and Judgment, which are signified by the letters Alef, Mem, and Shin.
Alef — corresponds to Keter (or Daat), Mercy and Air,
Mem — to Chochmah, Kindness and Water,
and, Shin — to Binah, Judgment and Fire.
Since Alef, Mem, and Shin are the source of all subsequent conducts, they are called “The Three Mothers.”

[מז] וכל הנ"ל הוא בכללות. ובפרטות, נחלקו ההנהגות לתרי"ג מיני
הנהגות, אשר כנגדם נבראו באדם תרי"ג – רמ"ח איברים, ושס"ה גידים.

47. There are a total of six hundred thirteen (613) conducts, corresponding to the six hundred thirteen parts in man: Two hundred forty-eight (248) organs and three hundred sixty-five (365) sinews.

[מח] וביאור והסבר הענין מה שנחלק לתרי"ג מיני הנהגות הוא, שהנה כל
הנבראים שבכל העולמות שברא הוי"ה יתברך – העליונים והתחתונים יחד
בכלל – יש בהם תרי"ג חלקים כמספר התרי"ג חלקי האדם. והאדם
בחלקיו הוא נגד כל חלקי הברואים כולם. עד שכל הנבראים בכללם הם
נחשבים לאדם (אחד) גדול, וכמו שכתוב בזוהר תולדות קל"ד ע"ב ע"ש.
וכמו שכתב הרמב"ם במורה ח"א פרק עב, ועיין בנפש החיים שער א' פ"ד
ופ"ו, ושער ב' פ"ה ע"ש. והאדם כל חלק שבו וכל אבר שלו, הוא כנגד
חלק אחד מן כלל הבריאה.

48. The entire creation, consisting of both the upper spiritual worlds and the lower worlds, is made up of these six hundred thirteen (613) components, each of which has it’s counterpart in man. Man, therefore, is a microcosm of the entire creation, the sum total of which can be conceived as one great stature.

[מט] והנה הנהגת השם יתברך והשפעתו על חלקי הבריאה, אינו דומה על
אחד, לְמה שהוא על חלק אחר. אף על פי שבהשם יתברך אין בו שינוי,
אבל השינוי הוא מסיבת המקבל. שהרי חלקי הבריאה אינם שוים
באיכותם, וכל חלק מהבריאה, רק לפי ערכו כן הוא ההנהגה עמו. ובאשר
שחלקי הבריאה אינם שוים באיכותם, ממילא אינו דומה ההנהגה
וההשפעה אשר על זה, כמו שהוא על זה. ולפי זה, כפי מספר חלקי
הבריאה, כן הוא מספר ההנהגות וכנ"ל. ובאשר חלקי הבריאה הם תרי"ג
וכנ"ל, לכן יש בהנהגה גם כן תרי"ג הנהגות שונות לפי מספר חלקי
הבריאה וכנ"ל.

49. Since each part of creation has its special quality, each receives a unique influence from G-d resulting in six hundred and thirteen (613) different influences. These differences do not arise in the giver, who is unchanging, but rather in the recipients due to their limitations.

[נ] ועל פי זה מבואר מה שכתבנו לעיל, שההנהגה השלימה המתפשטת
על כל חלקי הבריאה, וממילא היא מתחלקת לפי ערכי חלקי הבריאה
כנ"ל, נאמר עליה שיש בה תרי"ג חלקי ההנהגה. וההנהגה שאינה
מתפשטת על כל חלקי הבריאה, נאמר שיש בה רק חלקים כפי מספר
החלקים שמתפשטת עליהם וכנ"ל.

50. Accordingly, a conduct which influences the entire Creation, is considered to consist of six hundred thirteen (613) components. However, one which influences a portion of creation consists of the number of corresponding parts in that portion.

[נא] והנה כל התרי"ג חלקים יחד, נקרא אדם כנ"ל, ונקרא פרצוף, ולכן
ההנהגה שמתפשטת על כל חלקי הבריאה, נאמר שהיא בחינת פרצוף,
ונקרא אותה פרצוף בדרך משל. אבל ההנהגה שאינה מתפשטת על כל
חלקי הבריאה, נאמר שאינה בבחינת פרצוף. (כל הנ"ל מבואר באורך
בספר קנאת ה' צבאות חלק א' ע"ש).

51. The six hundred thirteen (613) components in their entirety are allegorically called “Man”, and are considered to be one full stature — Partzuf. Only a conduct which influences all the components of Creation is called by this term.

[נב] והנה החמש הנהגות כוללות שזכרנו למעלה, והם: כתר, חכמה,
בינה, שש ספירות חג"ת נה"י (שהם הנהגת המשפט כנ"ל) ומלכות, כל
אחד מהם כוללת על כל הבריאה. לכן נקרא כל אחד מהן פרצוף, ונאמר
שהם בכלל ה' פרצופים.

52. There are five general Partzufim, each of which influences the entire Creation:
Keter — Arich Anpin,
Chochmah — Abba,
Binah — Ima,
Zeir Anpin — The System of Justice,
and, Malchut — Nukvah.

[נג] והמלכות, שכוללת בהנהגתה שתהיה מלכותו נגלה בעולם ושכינתו
תתגלה בעולם, הנה כאשר שכינתו יתברך שמו מתגלית ושוכנת בכל חלקי
הבריאה, נקראה פרצוף שלם, לפי שהיא מתפשטת בכל חלקי התרי"ג של
הבריאה כנ"ל. אבל אם על ידי חטאי התחתונים מסתלקת ח"ו גילוי
מלכותו יתברך מהם, וכמו שכתוב: "ואנכי הסתר אסתיר פני" גו', ונשאר
התגלות מלכותו רק למעלה לבד ח"ו, אז נאמר שאיננה בחינת פרצוף רק
בחינה מועטת (עד שנשארת בחי' עשירית של הספירות המלכות הכללית).
וזהו סוד מיעוט הירח ומילואה, שהמלכות נקראת ירח ולבנה וכידוע.
ועיין בזה בארוכה בספר קנאת ה' צבאות חלק א'.

53. The function of Malchut is to reveal G-d’s kingdom and presence in the world. When this is fulfilled throughout Creation, Malchut is considered to be a complete stature — Partzuf. However, when man’s transgressions cause the concealment of G-d’s kingdom from this world as stated, “I will surely conceal my countenance on that day,” Malchut cannot be considered complete, but rather a lesser aspect. This is comparable to the waxing and waning of the moon.

[נד] וכעין זה כתב הגר"א ז"ל בליקוטיו שבסוף ספר ספרא דצניעותא שם
ד"ה וכ"א מהעיגולים כו', וז"ל שם: שכח מהבורא בכל דבר הוא לפי
הנברא כו' והנה כפרטי הנברא כן פרטי הרצון, אף שיכול להברא ברצון
אחד, וזה סוד (אבות פרק ה) והלא במאמר אחד יכול להבראות כו'
ובדוגמת זה נברא האדם – מספר האיברים והגידים ושאר הפרטים –
כמנין כללי העולמות. וכל אבר מסודר לעולם אחד. ובנשמה כמו כן כחות
ואיכיות כמנין האיברים ומתפשטין בהם כו' וזהו שמכנין לספירות בשם
אדם, עכ"ל. והוא מבואר עפ"י הנ"ל.

54. The apparent multiplicity of G-d’s influence in the world is the result of the world’s limitations and characteristics, and in no way reflect any limitations in Him. The divine influence given in them is in accordance with the number of their parts, even though one influence would be sufficient, as stated in Pirke Avot that the world could have been created with one utterance. Man too, was created with the number of his organs and sinews corresponding to the multiplicity of worlds, each organ corresponding to one world. Similarly, the soul of man has faculties corresponding to the organs of the body within which it resides. Because of this correlation of man, his soul, and the worlds, the sefirot are allegorically called “Man.”

[נה] וכיון שהאיברים הם נגד חלקי הבריאה והעולמות, לכן באותו שם
שנקרא אבר אדם, באותו שם נקרא חלק הבריאה שהוא כנגדו. וכן באותו
שם שנקרא בו אותו אבר, כן נקרא באותו שם חלק ההנהגה שהאבר של
האדם שהוא כנגדה. ולכן נמצאו כל שמות של איברי האדם בחלקי
ההנהגה, ועל דרך הנ"ל. (ועיין קל"ח פתחי חכמה סימן ע', ע"א, ובסימן
י"ז ע"ש).

55. Therefore, due to this correlation, the worlds and conducts are sometimes allegorically called by the names of their corresponding organs in man.

[נו] וכן בנשמה של האדם יש תרי"ג חלקים כנגד תרי"ג איברי הגוף, וכמו
שכתב בהתחלת ספר שערי קדושה להררח"ו ז"ל, וכנ"ל בשם הגר"א ז"ל
ע"ש.

56. The human soul, too, possesses six hundred and thirteen (613) parts, corresponding to the six hundred thirteen (613) organs.

[נז] וכנגד התרי"ג הנ"ל הם תרי"ג מצות שבתורה. נמצא שכל הנ"ל הם
זה כנגד זה, תרי"ג איברי הגוף, תרי"ג חלקי הנשמה, תרי"ג חלקי הבריאה,
תרי"ג חלקי ההנהגה, תרי"ג מצות התורה. וכאשר האדם מקיים מצוה
אחת מהתורה, הוא מוסיף קדושה באיברי גופו שכנגד מצוה זו, ונעשה
תיקון בחלק נשמתו שכנגד מצוה זאת, ונעשה תיקון בחלק הבריאה שכנגד
מצוה זו. אם ביחיד העושה, התיקון הוא לפי שורש נשמתו. ואם רבים
העושים, אז התיקון בכלל חלק הבריאה ההיא. וכנגדו גם ה' יתן הטוב,
בההנהגה שכנגד חלק ההוא ומצוה ההיא. וכן ח"ו בחטא מצוה אחת, הוא
פוגם בכל הדברים שכנגד מצוה זו על דרך הנ"ל. (וכן כתב הגר"א ז"ל
שם ע"ש, ובנפש החיים שער א' פרק ד בשם זוהר תרומה ע"ש, ופ"'ו
ופי"ב, ע"ש באריכות).

57. So too, the Mitzvot of the Torah number six hundred thirteen (613), corresponding to the organs, parts of the soul, worlds, and conducts. When a person fulfills a Mitzva, he increases sanctity in those organs of his body which correspond to that Mitzva, which in turn causes a degree of perfection in the corresponding parts of his soul, and creation. When performed by an individual only that specific portion of Creation wherein his soul is rooted is affected. However, when performed communally, the Mitzvah affects the entire corresponding part of creation. Accordingly, when man takes the initiative in performing a Mitzvah, G-d responds in kind by bestowing blessings through the conduct which corresponds to that Mitzvah. Conversely, the transgression of a Mitzvah causes a blemish in all its corresponding parts.

[נח] וכן בפרטים של איברי האדם, ובכל עניני טבעיות שבראו השם
יתברך, וכל סדר טבעי בריאותו – כמו עיבור, יניקה, קטנות, וגדלות,
וכדומה, וכל הזמנים שמתארך כל דבר בו. כל הנ"ל, מרמזים הכל על
ענינים גדולים בעניני ההנהגה. ונקראו גם כן כללי ההנהגה בשמות דברים
שמרמזים עליהם. ובכלל כל הנמצא באדם, הכל יש בהם רמז בסתרי
ההנהגה ודרכי השם יתברך. (וע"ע לקמן, וספר קל"ח פתחי חכמה סי'
ע"א וקכ"ב, ע"ש).

58. Furthermore, all man’s organs, natural characteristics, and life stages such as: Embryonic (Ibur), Infancy (Yenika), Childhood (Katnut), and, Adulthood (Gadlut), etc. hint at great matters in G-d’s conduct. These conducts are called by the names of the stages corresponding to them. Generally, everything that is found in man hints at G-d’s hidden conduct toward Creation. In addition, this principle applies to the passage of time in general.

[נט] ועיין בעץ חיים שער פרקי הצלם פרק ששי שנמצא שם עוד דרך איך
נחלקו ההנהגות לרמ"ח כנגד רמ"ח איברים. והוא באופן זה: לפי מה
שכתבנו למעלה שכל אחד מהשלשה – חסד, דין, רחמים, נחלק אחר כך
כל אחד עוד לחד"ר, ואח"כ כל אחד עוד לחד"ר, ולכן אם נחלק שלשה
חלקי ההנהגה הכללית חסד, דין, רחמים, עד ארבעה פעמים, יהיו רמ"ג.
כי ג' פעמים ג' הם ט', וג' פעמים ט' הרי כ"ז, וג"פ כ"ז הם פ"א, וג' פעמים
פ"א הם רמ"ג (כמנין "אברם"), ובצירוף חמש בחינות פנימי[ו]ת, הם
רמ"ח, וע"ש.

59. An alternate method of enumerating the two hundred forty-eight (248) conducts, corresponding to the two hundred forty-eight (248) organs is given in Etz Chaim: each of the three modes of conduct; Kindness, Judgment and Mercy, is subdivided to the fourth power as follows:
Three times Three = Nine
Three times Nine = Twenty Seven
Three times Twenty Seven = Eighty One
Three times Eighty One = Two Hundred Forty-Three
The numerical value of the name AVRAM (אברם).
With the addition of the five inner aspects, (i.e. the five Kindnesses) the total equals two hundred and forty-eight, the numerical value of the name AVRAHAM (אברם).

Chapter 3

פרק ג' - [בו יבואר ענין השמות וכללים בזה] (ובו ל"ח סעיפים)
[ס] והנה, אמרו חז"ל במדרש רבה (שמות פרשה ז׳), שאמר לו השם
יתברך למשה – שמי אתה מבקש לידע, לפי מעשי אני נקרא, פעמים
שאני נקרא באל שדי, בצבאות, באלקים, בהוי"ה. כשאני דן את הבריות
אני נקרא אלקים, וכשאני עושה מלחמה ברשעים אני נקרא צבאות,
וכשאני תולה על חטאיו של אדם אני נקרא אל שדי, וכשאני מרחם על
רחום וחנון". הוי אהי"ה אשר אהי"ה, אני נקרא לפי מעשי, עכ"ל המדרש
שם. (וגם במלאכים אמרו חז"ל, שנקראו על שם פעולת שליחותם,
ומשתנה שמם תמיד לפי פעולת שליחותם, וכמובא בפירש"י וישלח על
פסוק: "למה זה תשאל לשמי")‏.

(In which is explained the matter of the Divine names and the principles pertaining to them)

60. Midrash Rabba states, “G-d said to Moshe, “You wish to know my name? I am called according to my deeds. I may be called El Shaddai, Tzvaoth, Elokim or YHVH. When I judge the creatures, I am called Elokim, when I battle the wicked, I am called El Shaddai, and when I have mercy upon my world, I am called YHVH”. The name YHVH always denotes the attribute of mercy, as stated, “YHVH, YHVH is a merciful and gracious G-d.” This is the meaning of “I will be as I will be”, that is “I will be called according to my deeds”. (The sages stated that the names of the angels too, correspond to their mission, and differ accordingly.)

[סא] ולכן על פי דרך הנ"ל המה השמות שהוזכרו בספירות ובפרטותיה.
שכנגד כל דרך הנהגה יש שם בפני עצמו, שכשהוא מתנהג כביכול
בהנהגה זו, הוא נקרא בשם זה. וכשהוא מתנהג בהנהגה זאת, הוא
כביכול נקרא בשם זה. ועל הדרך הזה הנ"ל, הם השמות שהוזכרו
בספרים, עיין עץ חיים שער השמות. (ועיין נפש החיים שער ב׳ פ"ג).

61. Likewise, the names of the Sefirot reflect their specific conduct, and differ accordingly.

[סב] ולכן נגד עשר ספירות בכלל, הוזכרו בספרי הראשונים עשר שמות
שאינם נמחקים. שכשהוא מתנהג בהנהגת הספירה הזאת, נקרא בשם זה,
וכנ"ל, והם: כתר נגד שם אהי"ה, חכמה נגד שם י"ה, בינה שם הוי"ה
בניקוד אלקים (לפי שהוי"ה מורה על רחמים, ואלקים על דין, ובינה היא
רחמים – רק דינין מתערין מינה לטובה וכנ"ל, לכן השם העיקר הוי"ה,
והנקודות הם אלקים שהוא דין), נגד חסד שם אל, גבורה שם אלקים,
תפארת שם הוי"ה (שהת"ת נוטה לחסד וכמו שכתבנו לעיל), נצח שם
הוי"ה צבאות, הוד שם אלקים צבאות, יסוד נגד שם שדי או שם אל חי,
מלכות שם אדני (זוהר ויקרא דף י' ע"ב וי"א ע"א ע"ש) והכל על דרך
הנ"ל – באיזה הנהגה שהוא מתנהג, בשם זה הוא נקרא וכנ"ל. (ועיין ספר
יצירה פ"ו משנה ו׳ ובהגהות הגר"א ז"ל שם, ע"ש).

62. The Ancients, therefore, mention ten unerasable names, corresponding to the vessels of the ten general sefirot through which G-d relates to his world, as follows;
Keter corresponds to Eheyeh
Chochmah to Yah
Binah to YHVH with the vowel points of Elokim
(Daat to EHVE)
Chesed to El
Gevurah to Elokim
Tiferet to YHVH
Netzach to YHVH Tzvaoth
Hod to Elokim Tzvaoth
Yesod to Shaddai or El Chai
and Malchut to Adonai

[סג] וכן בשם הוי"ה לבד מרומז הנהגת כל העשר ספירות. והיינו קוצו של
יו"ד נגד כתר, יו"ד נגד חכמה, ה׳ ראשונה נגד בינה, ו"ו נגד ששה ספירות
חג׳׳ת נה"י, ה׳ אחרונה נגד מלכות.

63. In addition, the name YHVH also alludes to all the ten Sefirot, as follows;
The tip of the Yod corresponds to Keter,
the body of the Yod to Chochmah
the first Hey to Binah
the vav to the six Sefirot of Zeir Anpin
and the final Hey to Malchut.

[סד] וכתבנו למעלה בסעיף כ"ה וכ"ו, שהנהגת הכתר בהתגלות יהי׳
לעולם הבא, ורק עכשיו הוא בהעלם גדול. ולכן מורה על זה שם אהי"ה
על הנהגת הכתר, לשון עתיד להיות (ולא עכשיו), כן כתב הגר"א ז"ל
בשם הזוהר. ולכן בשם הוי"ה, שהוא מורה על הנהגות של עכשיו, שהוא
היה הוה ויהיה והוא מהוה הכל (עיין ביאור הגר"א ז"ל על או"ח סימן ה',
ובפירושו להיכלות הזוהר דפקודי בהתחלת היכל הב') – ולכן אין בו על
הנהגת הכתר אות בפני עצמו, רק רמז בקוצו של יו"ד (עיין ביאור הגר"א
ז"ל ספרא דצניעותא פרק ב בד"ה בהא זימנא כו' ע"ש).

64. YHVH indicates that G-d was, is, and will be, and is the source of all being. It alludes to the manner in which the world is presently conducted. Keter (or Eheyeh), though the underlying and motivating factor in the world, is exceedingly hidden, and will only be revealed in the world to come. For this reason, it is merely hinted at in the name YHVH, by the tip of the Yod.

[סה] ובזה יש לתרץ מה שנמצא בעץ חיים, ששם אהי"ה מורה על דין
יותר משם הוי"ה. וקשה, הא שם אהי"ה הוא על הנהגת הכתר שהוא יותר
רחמים מתפארת, ושם הוי"ה הוא בתפארת כנ"ל. ולהנ"ל ניחא, ששם
אהי"ה מורה שיהי׳ לעתיד ולא עכשיו. ולכן על זמן של עכשיו מורה דין,
ובזמן העתיד אז יהי׳ הנהגת הכתר בהתגלות, שהוא רחמים גמורים.
משא"כ הוי"ה, מורה גם עכשיו רחמים.

65. Eheyeh represents Keter and Arich Anpin, which is great and unqualified mercy, whereas YHVH represents Tiferet and Zeir Anpin, which is the system of justice and qualified mercy. Yet Etz Chayim states that Eheyeh is a greater severity then YHVH. That is, since Eheyeh is presently withheld and will only be revealed in the world to come, the world as it is today receives greater mercy from YHVH than from Eheyeh which is almost entirely concealed, Its very concealment is its severity.

[סו] וכן יש נגד עשר ספירות עשר מיני נקודות. היינו נגד כל ספירה שם
הוי"ה בנקודות אחרות. והם: נגד כתר קָמץ, נגד חכמה פַתח, נגד בינה
צֵירי, נגד חסד סֶגול, נגד גבורה שְוא (וכתב הגר"א ז"ל בפירוש ספר יצירה
שלכן השוא צריך לאומרו במהירות, לפי שהוא דין), נגד ת"ת חוֹלם, נגד
נצח חִיריק, נגד הוד שֻרוק, נגד יסוד מלואפום, נגד מלכות בלא ניקוד
(ועיין עץ חיים/שער מד/עץ חיים שער השמות פרק א׳ ופרק ג׳).

66. There are ten vowels, corresponding to the inner lights of the ten Sefirot. Each Sefira possesses the name YHVH with different vowel points, as follows;
Kamatz (◌ָ) for Keter,
Patach (◌ַ) for Chochmah,
Tzeirei (◌ֵ) for Binah,
Segol (◌ֶָ) for Chesed
Shvah (◌ְ) for Gevurah
Cholem (◌ֹ) for Tiferet
Chirik (◌ִ) for Netzach
Koobootz (◌ֻ) for Hod
Shoorook (◌ּ) for Yesod
and Malchut without vowels

[סז] השם של הדעת הוא אהו"ה, שהוא אותיות ראשונות של שם אהי"ה,
ואותיות אחרונות של שם הוי"ה. והנקודות של הדעת על שם הוי"ה הוא,
שהאותיות – הוי"ה, והנקודות – כפי שנקראו האותיות; היו"ד בחולם,
והה"י בצירי, והוא"ו בקמץ, והה"י בצירי. ושם זה הוי"ה בנקודות אלו
נקרא שם המפורש. (כן כתב בעץ חיים שער השמות פ"א. והגר"א ז"ל
בפירוש ספר יצירה פרק א' משנה א אופן שלישי כתב, שהוי"ה במילוי
אלפי"ן הוא שם המפורש, ע"ש).

67. The vessel of Daat is EHVH (אהו”ה) which combines the first two letters (א”ה) of Eheyeh and the last two letters (ו”ה) of YHVH. The vowels of the YHVH of Daat which represents its inner light, are in accordance with the pronunciation of each particular letter, as follows;
Cholem for the Yod (יֹ)
Tzeirei for the Hey (הֵ)
Kamatz for the Vav (וָ) and Tzeirei for the final Hey (הֵ)
The name YHVH with these vowel points is called “The Ineffable Name” (שם המפורש.)

[סח] והנה כשנכתב אות אחד מלא באותיותיו כמו שנקרא, נקרא מילוי,
כזה: א"לף ב"ית גימי"ל וכו'. ואות ה׳, נוכל לכותבו ולמלאותו בג׳ אופנים,
היינו: ה׳׳י, ה"א, ה"ה. היינו למלאותו ביו׳׳ד, או באל"ף, או בה"ה. ואות
וא"ו, נוכל גם כן לכותבו במילוי בג׳ אופנים, כזה: וא"ו, וי"ו, ו"ו – באל"ף
או ביו"ד באמצע, או בלא אות באמצע. ולכן, כשנכתוב שם הוי"ה
במילואו, נוכל לכותבו על כמה אופנים – את מילוי ה"ה ואת מילוי הוא"ו
כנ"ל.

68. The Divine names may be expanded by spelling out their individual letters as follows;
Alef (אל”ף)
Beit (בי”ת)
Gimmel ( גימ”ל ) etc.
The letters Hey (ה) and Vav (ו) each have three possible spellings;
HY (ה”י) VYV (וי”ו)
HA (ה”א) VAV (וא”ו)
HH (ה”ה) VV (ו”ו)
YHVH may therefore be expanded into several possible spellings depending on the variant spellings of the letters Hey (ה) and Vav (ו).

[סט] ועל פי הרוב, נדרש בספרים את שם הוי"ה במילואו על ד׳ אופנים.
אופן האחד כזה: יו"ד ה"י וי"ו ה׳׳י, שהוא כולו במילוי יודין, והוא
בגימטריא ע"ב, ונקרא שם ע"ב. אופן שני כזה: יו"ד ה"י וא"ו ה׳׳י, היינו
הההין במילוי יו"דין כנ"ל, והוא"ו במילוי א׳, והוא גימטריא ס"ג, ונקרא
שם של ס"ג. אופן שלישי כזה: יו"ד ה"א וא"ו ה"א, היינו כולו במילוי
אל"פין, והוא בגימטריא מ"ה, ונקרא שם מ"ה. [והגר"א ז"ל בספר יצירה
פרק א משנה א אופן ג׳ כתב, ששם זה נקרא שם המפורש, ע"ש]. אופן ד׳
כזה: יו"ד ה"ה ו"ו ה"ה, הה"ין במילוי ה׳ והו"ו בלי מילוי אות באמצע,
והוא גימטריא נ"ב, ונקרא שם ב"ן – פירוש – גימטריא נ"ב, ונתחלף
בכתיבה [ובקריאה] הנ׳ אחר הב׳, שלא יתחלף במבטא השם נ"ב בשם
ע"ב. וזכור כלל זה, שכל מקום שתמצא ב"ן, פירושו שם הוי"ה במילוי
ההי"ן הנ"ל, שהוא גימטריא נ"ב כנ"ל.

הג׳׳ה – על דרך מה שאומרים העולם בשם הקדוש מהר׳׳ש מאסטריפאליא על המדרש פליאה: מפני מה ג' דרגין פשטין וחד מהפיך, מפני שחותמו של הקב״ה הוא אמת. ואמר הקדוש מהר״ש מאסטריפאליא על זה שהכוונה הוא על ד׳ מילואי שמות, שהם: ע״ב, ס״ג, מ״ה, ב״ן. שהג׳ שמות הראשונים נקראים כסדרן, אותיות העשיריות קודמין לאותיות האחדים – היינו הע' קודם להב', וכן הס׳ קודם להג׳, והמ׳ להה׳. והוא כסדר המורגל בתורה, מספר המרובה קודם למספר המועט. משא״כ השם ב״ן, נקרא בהיפוך, הב׳ קודם להן׳. ועל זה אמר המדרש, מפני שחותמו של הקב״ה אמת, כי אמ״ת במספר קטן ט׳, וכן כל הד׳ שמות הנ״ל הם כל אחד בגימטריא ט׳: ע״ב מספר קטן שלו ט', ס״ג במספר קטן הוא ט׳, וכן מ״ה מספר קטן הוא ט׳, וכן ב״ן, אם נחשב הנו״ן לנון פשוטה [שהוא על דרך חשבון מנצפ״ך, ואז הנון היא שבע מאות בחשבון כידוע] היא גם כן במספר קטן ט׳ – הנון ז׳, והב׳ שנים, הרי ט'.וכל זה אם נחשב הנון אחרון אחר הב׳, והוא נון פשוטה. משא״כ אם יכתוב הנון קודם, כדרך כל השמות הנ״ל, אז לא יעלה מספרו כי אם רק ז׳. נון כפופה במספר קטן היא ה׳, והב׳, הרי רק ז׳. ולכן נתהפך השם הנ״ל, הב׳ קודם הנון. כן אומרים שתירץ המדרש, הקדוש מהר״ש הנ״ל.ושאל הגר״א ז״ל את אדוני אבי זקני החסיד כו׳ הר״ר קלונימוס קלמן זלל״ה (מק״ק טשאוס) כך על זה: מאחר שלפי משפט הלשון צריך להיות באמת הנון קודם, והוא נון כפופה, ומספרו במספר קטן רק ה׳, מה תועלת מזה שאם מהפכים הסדר בכוונה ואומרים האות ב׳ קודם והנון אחרון. וכי בשביל שאנו מהפכים באמרי פינו, יתהפך הענין להעשות מנון כפופה נון פשוטה.והשיב לו אא״ז החסיד כו׳ מהר״ק ז״ל הנ״ל, כי באמת בעומק הענין, הנון דשם ב״ן הוא נון פשוטה מעיקרו. כי נודע הוא שהשם ב״ן הוא הוי"ה כפולה, ומספר הוי"ה הוא כ״ו. וכאשר נצרף המספר כ״ו כולם יחד האותיות, היינו: א׳, ב׳, ג׳, ד׳, ה׳, ו׳, ז׳, ח׳, ט׳, י׳, י״א, י״ב, י״ג, י״ד, ט״ו, ט״ז, י״ז, י״ח, י״ט, כ׳, כ״א, כ״ב, כ״ג, כ״ד, כ״ה, כ״ו – שהוא מספר הוי"ה, יעלה גימטריא שנ"א. והוא מספר הוי"ה א׳, וכן הוי"ה ב׳ כנ״ל, שהרי שם ב״ן הוא ב׳ הויות כנ״ל, יעלה בסך הכל תש״ב [גימטריא שב״ת, וזהו שבת שלום מכל סטרוהי, מכתב יד של אא״ז מהר״ק ז״ל].ואם כן, על חשבון מנצפ״ך, שהנון הוא ז׳ מאות, ועם ב׳ הוא הוי"ה כפולה כנ״ל, ועל כן נמצא שהשם ב״ן הוא מעיקרו נון פשוטה, כי הוא הוי"ה כפולה וכנ"ל.כן קבלתי במכתב מהרב הגאון וצדיק כו׳ הר״ר שלמה במהרי״ח עליאשאוו שליט״א, וכן נמצא אתי בכתב יד גם כן בשם אא״ז החסיד ז"ל, רק בשינוי לשון קצת. ויובא אי״ה בהסידור ארון המאיר. [המעתיק.]

69. There are four general expansions of YHVH;
The first is YOD HY VYV HY (יו”ד ה”י וי”ו ה”י) and is expanded with Yods. This is the name of 72-A”V (ע”ב) which is its numerical value.
The second is YOD HY VAV HY (יו”ד ה”י וא”ו ה”י) and is expanded with Yods and an Aleph. This is the name of 63-SA”G (ס”ג) which is its numerical value.
The third is YOD HA VAV HA (יו”ד ה”א וא”ו ה”א) and is expanded with Alephs. This is the name of 45-M”AH (מ”ה) which is its numerical value.
The last is YOD HH VV HH (יו”ד ה”ה ו”ו ה”ה). This is the name of 52-B”AN (ב”ן) which is its numerical value. It is called Ban (ב”ן) though the proper grammatical form is Nav (נ”ב), the greater value preceding the lesser. This is to avoid the confusion of Av (ע”ב) with Nav (נ”ב).

[ע] והנה הארבעה מילואי שם הוי"ה הנ"ל: ע"ב, ס"ג, מ"ה, ב"ן, הם גם
כן נגד הספירות כדרך ארבעה אותיות של שם הוי"ה הנ"ל. מילוי ע"ב
כנגד חכמה, מילוי ס"ג נגד בינה, מילוי מ"ה נגד ששה ספירות חג"ת נה"י,
מילוי ב"ן נגד מלכות.

70. The expansions of YHVH, (Av-72, Sag-63, Mah-45, and Ban-52) correspond to the five Statures (Partzufim) which are represented by the name YHVH;
Av-72 corresponds to Keter and Chochmah, represented by the tip and body of the Yod (י).
Sag-63 corresponds to Binah, represented by the first Hey (ה).
Mah-45 corresponds to the six Sefirot of Zeir Anpin represented by the Vav (ו).
And Ban-52 corresponds to Malchut, represented by the final Hey (ה).

[עא] וביאור הדבר למה הארבעה מילואים באופנים הנ"ל הוא, כי אות
יו"ד מורה על חסד, ואות ה׳ מורה על דין, ואות א׳ מורה על פי הרוב נגד
הנהגה הממוצעת שבין חסד לדין שנקרא רחמים, וכמו שכתב בספר
יצירה פרק ג' (וכמו שכתבנו לעיל פרק ב סעיף י"ג, ע"ש). ולכן שם ע"ב
מורה על חסד, על כן הוא מתמלא כולו ביודין, שכולו נוטה לחסד, ולכן
הוא כנגד חכמה וכנ"ל. ושם ס"ג הנ"ל, הוא רובו ביודין שהוא חסד, רק
אות וא"ו שמורה על הנהגה ממוצעת מתמלא בא׳ שהוא גם כן הנהגה
ממוצעת. היינו רובו חסד, עם מעט הנהגה ממוצעת.

71. The letters Yod (י), Aleph (א), and Hey (ה), represent the three modes of conduct, Kindness, mercy and judgment. Av-72 represents Keter and Chochmah, because it is filled entirely with Yods, and is pure Kindness. Sag-63 is filled with Yods except for the Aleph in the Vav. This indicates that it is mostly kindness with a portion of mercy. It therefore represents Binah. The Aleph appears in the Vav of Sag-63 because the Vav as well represents the quality of mercy.

[עב] שם מ"ה הנ"ל הוא כולו באלפין, שהוא כולו הנהגה ממוצעת, ורק
נוטה קצת יותר לחסד, וכמו שכתבנו בספירת תפארת. ולכן הוא נגד
הנהגת המשפט עם זכות וכנ"ל. שם ב"ן הוא כולו בההין, והו"ו בלא אות
באמצע, שהוא מורה על דין גמור וכנ"ל. ולכן הוא נגד מלכות, שהוא
משפט צדק ודין לפעמים, וכמו שיתבאר.

72. Mah-45 is merciful and inclines toward kindness (as does the Sefirah of Tiferet) because it is filled entirely with Alephs. It therefore corresponds to Zeir Anpin, the qualified system of justice.
Ban-52 is Judgment. This is because it is filled with Heys and its Vav is empty. It therefore, represents Malchut, which is “Righteous Judgment” and may be severe.

[עג] ולכן בכלל שם ע"ב כולו חסד, שם ס"ג חסד עם מקצת הנהגה
ממוצעת, שם מ"ה רחמים – שהוא הנהגה ממוצעת נוטה קצת לחסד, שם
ב"ן כולו דין.

73. Thus, Av-72 is entirely kindness, Sag-63 is kindness with a degree of mercy, Mah-45 is merciful and leans toward kindness, and Ban-52 is entirely judgment.

[עד] והנה כמו שכתבנו למעלה שהשלשה בחינות ח'סד ד'ין ר'חמים
נחלקים אחר כך כל אחד גם כן לבחינות הנ"ל, חסד שבחסד, דין שבחסד,
רחמים שבחסד. וכן הדין נחלק כנ"ל, חסד שבדין, דין שבדין, רחמים
שבדין, וכן רחמים כנ"ל. כן גם כאן, הארבעה בחינות הנ"ל ע"ב, ס"ג,
מ"ה, ב"ן, נחלקים אחר כך גם כן כל אחד לד׳ בחינות הנ"ל. היינו: ע"ב
הכולל מתחלק לארבעה – ע"ב שבע"ב, ס"ג שבע"ב, מ"ה שבע"ב, ב"ן
שבע"ב, וכולם בכלל נקראו חלקי ע"ב הכולל. וכן ס"ג הכולל נחלק לד׳ –
ע"ב שבס"ג, ס"ג שבס"ג, מ"ה שבס"ג, ב"ן שבס"ג. וכן מ"ה הכולל, וכן
ב"ן הכולל נחלק – ע"ב שבב"ן, ס"ג שבב"ן וכו׳ וכנ"ל.

74. Each of these expansions, Av, Sag, Mah, and Ban may be subdivided as follows; Av of Av, Sag of Av, Mah of Av and Ban of Av etc. This principle applies to all four names.

[עה] ולפעמים גם אחד מחלקים הנ"ל מתחלק עוד לד׳ בחינות הנ"ל. בדרך
משל, ע"ב שבע"ב מתחלק עוד, ונקרא אז ע"ב שבע"ב שבע"ב. ס"ג
שבע"ב שבע"ב, מ"ה שבע"ב שבע"ב, ב"ן שבע"ב שבע"ב. וכן כל חלקי
שמות הנ"ל ע"ב, ס"ג, מ"ה, ב"ן, נחלקים כל אחד לד' חלקים (כל הנ"ל
מבואר בפשיטות בספרים).

75. These subdivisions may also be further subdivided as follows; Av of Av of Av, Sag of Av of Av, Mah of Av of Av, Ban of Av of Av. This applies to all the subdivisions.

[עו] יש בספר תורה ארבעה דברים: טעמים, נקודות, תגין, אותיות [ר"ת
טנת"א עיין עץ חיים], והם נגד הארבעה בחינות הנ"ל: ע"ב, ס"ג, מ"ה,
ב"ן. ונקראו השמות ע"ב, ס"ג, מ"ה, ב"ן – טעמים, נקודות, תגין, אותיות.
היינו, בחינת ע"ב נקרא טעמים, בחינת ס"ג נקרא נקודות, מ"ה נקרא תגין,
ב"ן נקרא אותיות.

76. Torah script is comprised of four elements. Cantillations, vowels, crownlets and letters, corresponding to Av, Sag, Mah, and Ban as follows;
Av corresponds to Cantillations
Sag to Vowels
Mah to Crownlets
and Ban to Letters.
Sometimes the names Av, Sag, Mah, and Ban are called by these corresponding counterparts.

[עז] וגם הטעמים, נקודות, טעמים, אותיות, נחלק כל אחד לארבעה הנ"ל
דרך הנ"ל. טעמים דטעמים, נקודות דטעמים, תגין דטעמים, אותיות
דטעמים. וכן נקודות נחלק כנ"ל טעמים דנקודות, נקודות דנקודות, תגין
דנקודות, אותיות דנקודות. וכן נחלק תגין הכולל ואותיות הכולל כנ"ל.

77. As Av, Sag, Mah, and Ban are subdivided, so too are these, as follows; Cantillations of Cantillations, Vowels of Cantillations, Crownlets of Cantillations, and Letters of Cantillations etc. This principle applies to all four elements.

[עח] ויש מקומות שנחשב רק שלש בחינות: טעמים, נקודות, ואותיות עם
תגין נחשבים לאחד, ששניהם כתובים בתורה (ועיין בעץ חיים שער טנת"א
בתחלתו במ"ת, ועיין שם במ"ב מה שכתב בזה, ועיין שם פ"ו מה שתירץ
בזה. ועיין בנפש החיים שער ב׳ פרק ט"ז בהג"ה מ"ש בזה. ועיין בקל"ח
פתחי חכמה סוף סי' ל"א מה שכתב בזה. ועיין ביאור הגר"א ז"ל על ספר
יצירה פרק א משנה א אופן ג', מה שכתב גם כן בזה, ע"ש).

78. Sometimes the letters and the crownlets are considered to be one, since they are connected when written in the Torah, so that only three elements are enumerated.

[עט] וכן בשם אהי"ה יש בו ג' מילואים, היינו: מילויי ההין ביודין כזה:
אל"ף, ה"י, יו"ד, ה"י. ונקרא אהי"ה דיודין, והוא גימטריא קס"א. ונקרא
שם קס"א, והוא מורה על בחינת חסד שבאהי"ה, שהיודין המה חסד
כנ"ל. והשני מילוי ההין באלפי"ן כזה: אל"ף, ה"א, יו"ד, ה"א. והוא
גימטריא קמ"ג. ונקרא אהי"ה דאלפין, ומורה על הנהגה הממוצעת
שבאהי"ה כנ"ל, שהאל"ף היא הנהגה ממוצעת, ונקרא שם קמ"ג.
והשלישי מילוי ההין בה"ה כזה: אלף, ה"ה, יו"ד, ה"ה. והוא גימטריא
קנ"א, ונקרא שם קנ"א, והוא נקרא אהי"ה דההין ומורה על בחינת דין
שבאהי"ה, וכנ"ל שה׳ הוא בחינת דין.

79. The name Eheyeh also has three extensions representing kindness, mercy, and judgment.
The first is filled with Yods as follows; ALEPH — HY — YOD — HY (אל”ף ה”י יו”ד ה”י) and represents kindness of Eheyeh. It is called the name of 161 (קס”א) which is its numerical value.
The second is filled with Alephs as follows; ALEPH — HA — YOD — HA (אל”ף ה” יו”ד ה”א) and represents mercy of Eheyeh. It is called the name of 143 (קמ”).
The third is filled with Heys as follows; ALEPH — HH — YOD — HH (אל”ף ה”ה יו”ד ה”ה) and represents judgment of Eheyeh. It is called the name of 151 (קנ”א).

[פ] וכן שם אלקים מתמלא הה"א על ג׳ אופנים כנ"ל, היינו כזה: אל"ף,
למ"ד, ה"י, יו"ד, מ"ם. והוא נקרא אלקים דיודין, ומורה על נטי' לחסד. או
כזה: אל"ף, למ"ד, ה"א, יו"ד, מ"ם. ונקרא אלקים דאלפין, והוא מורה על
נטי' להנהגה הממוצעת. או כזה: אל"ף, למ"ד, ה"ה, יו"ד, מ"ם, במילוי
ה"ה. ונקרא אלקים דההי"ן, והוא מורה על דין הגמור, לפי שה"ה מורה
על דין וכנ"ל.

80. The name of Elokim also has three extensions representing kindness, mercy, and judgment.
The first is filled with Yods as follows; ALEPH — LAMED — HY—YOD — MEM (אל”ף למ”ד ה”י יו”ד מ”ם) and represents an inclination toward kindness in Elokim.
The second is filled with Alephs as follows; ALEPH — LAMED — HA — YOD — MEM (אל”ף למ”ד ה”ה יו”ד מ”ם) and represents an inclination toward mercy in Elokim.
The third is filled with Heys as follows; ALEPH — LAMED — HH — YOD — MEM (אל”ף למ”ד ה”ה יו”ד מ”ם) and represents the total judgment of Elokim.

[פא] ולפעמים יש בשמות שגם אותיות המילוי מתמלאים באותיותיהם כמו
שנקרא, דרך משל, שם הוי"ה למלאותו כזה: יו"ד וי"ו דל"ת, ה"י יו"ד, וי"ו
יו"ד וי"ו, ה"י יו"ד. וכן בשאר שמות כמו שדי: שי"ן יו"ד נו"ן, דל"ת למ"ד
תי"ו, יו"ד וי"ו יו"ד, וכן כל שאר שמות כנ"ל. וזה נקרא מילוי דמילוי.

81. The extended names may be further extended by spelling out each letter of the extension as follows;
The Ineffable Name — Y-H-V-H
Name of 72-Av — YOD — HY — VYV — HY
Extension of Extension — YOD-VYV-DALET — HY-YOD — VYV-YOD-VYV — HYYOD
This principle applies to all the divine names.

[פב] עוד יש בשמות אופן שנקרא ריבוע, היינו שבכל אות חוזר להתחלתו.
היינו דרך משל, הוי"ה בריבוע הוא כזה: י', י"ה, יה"ו, יהו"ה. שד"י – ש',
ש"ד, שד"י. וכן שארי שמות כנ"ל. זה נקרא ריבוע, והוא מורה על בחינת
דין, ונקרא שם אחוריים כשהוא בריבוע כנ"ל.

82. There is another aspect of the Divine names called Ribuah-squaring whereby after each consecutive letter the name reverts to its beginning, for example the square of YH-V-H is;
Y (י)
Y”H (י”ה)
Y”H”V (י”ה”ו)
Y”H”V”H (י”ה”ו”ה)
The square of Shaddai is;
SH (ש)
SH”D (שד)
SH”D”Y (שד”י)
This principle applies to all the Divine names and indicates judgment. A squared name reflects the aspect of the “back”.

[פג] וכן נדרש לפעמים המילוי בריבוע כזה: יו"ד, יו"ד ה"י, יו"ד ה"י וי"ו,
יו"ד ה"י וי"ו ה"י. וכן הוא הדין בשארי שמות וכנ"ל.

83. The principle of Ribuah-squaring also applies to all the extended names, for example; the square of the name of 72-Av is;
YOD — (יו”ד)
YOD”HY — (יו”ד ה”י)
YOD”HY”VYV — (יו”ד ה”י וי”ו)
YOD”HY”VYV”HY — (יו”ד ה”י וי”ו ה”י)

[פד] ויש בשמות ענין שנקרא צירוף, היינו שאותיות השם מסודר על כמה
אופנים שאפשר (שלא כסדרו תמיד) דרך משל, שם יה"ו יש לו ששה
צירופים, כזה: יה"ו, יו"ה, הו"י, הי"ו, וי"ה, וה"י. והם כנגד הששה ספירות
חג"ת נה"י. ומה שמוקדם בצירוף השם, מורה שהוא העיקר. ולכן נגד חסד
ונצח, הם שני צירופי יה"ו יו"ה, שהיו"ד מורה על החסד. נגד גבורה והוד,
שני צירופים שהתחלתם בה׳, שמורה על דין, והם הי"ו הו"י. נגד תפארת
ויסוד, השני צירופים שהתחלתם אות ו׳, שמורה על הנהגה הממוצעת, והם
וי"ה וה"י (ועיין ביאור הגר"א ז"ל על ספר יצירה פרק א׳ משנה י"ג. ובפרי
עץ חיים שער הלולב פ"ג בענין ניענוע הלולב, קצת באופן אחר, עיין שם,
ועיין לקמן פ"ד סעיף ט׳).

84. The letters of the divine names may also be arranged in all their possible combinations. This is called Tziruf-Combinations (צירוף). To illustrate, the name YOD — HEY — VAV (י’ה’ו) has six possible combinations corresponding to the six Sefirot, as follows;
Chesed corresponds to Y”V”H (י’ו’ה)
Gevurah to H”V”Y (ה’ו’י)
Tiferet to V”Y”H (ו’י’ה)
Netzach to Y”H”V (י’ה’ו)
Hod to H”Y”V (ה’י’ו)
and Yesod to V”H”Y (ו’ה’י)
This order follows the principle that more essential quality takes precedence in the order of the letters. Chesed and Netzach, which are in the right column, begin with Yod, representing kindness. Gevurah and Hod, which are in the left column, begin with Hey, representing judgment. Tiferet and Yesod, which are in the middle column, begin with Vav, representing mercy. Since Chesed is a higher level of kindness than Netzach, the Vav representing mercy, precedes the Hey, which represents judgment. Netzach, being a lower level is the reverse. Since Gevurah is more severe in judgment than Hod, the Vav, representing mercy, precedes the Yod which represents Kindness. Hod, being less severe is the reverse. Since Tiferet inclines toward kindness, the Yod precedes the Hey. The reverse is true of Yesod.

[פה] שם בן ארבע אותיות, הי׳, נוכל לצרפו ארבעה פעמים ששה, שהם
כ"ד אופנים. רק ששם הוי"ה יש בו שני אותיות שוות, נוכל לצרפו רק י"ב
אופנים. ושם שהוא חמש אותיות, כמו שם אלקים, נוכל לצרפו על חמשה
פעמים כ"ד, שהם ק"כ אופנים. ונקראו ק"כ צירופי אלקים, (ומסודרים בעץ
חיים החדשים שער השמות פ"ה).

85. A name consisting of four letters would normally have twenty-four possible combinations (צירופים), but since Y-H-V-H has two like letters, only twelve combinations are possible. Elokim, which has five letters, has one hundred twenty possible combinations. These are called “The one hundred twenty combinations of Elokim” (ק”כ צירופים דאלהים).

[פו] וזה הכלל: כשהצירוף הוא כסדר של אותיות השם וביושר, הוא מורה
יותר על רחמים. וכל מה שהוא יותר למפרע, מורה יותר על דין. וכן הוא
בכל השמות.

86. The general principle of combinations (צירוף) is that the closer the resemblance of the letters to the true configuration of the name, the more they indicate mercy, the more reversed they are, the more judgment.

[פז] ויש בשמות ענין שנקרא שילוב, [היינו] ששני שמות משולבים ביחד,
היינו אות אחד משם אחד, ואות אחד משם אחר, ואחר כך אות שני של
שם הראשון, ואחריו אות שני משם השני, וכן כולם עד ששני השמות
נשלבים יחד אות אחר אות. וזה מורה על שיתוף שני הנהגות יחד
שהשמות מורות עליהם. בדרך משל, הוי"ה הוא רחמים, ואדנ"י הוא שם
מלכות, והוא דין. ושיתוף הרחמים עם הדין הוא כזה: יאהדונה"י. וכן הוא
ביתר השמות כנ"ל.

87. The divine names may also be interwoven this is called Shiluv-weaving (שילוב) in which the letters of one name are coupled with those of another, in alternating order. For example, the names of Y-H-V-H and Adonai (A-D-N-Y) may be interwoven as follows;
A.) Y’H’V’H A’D’N’Y = Y’A’H’D’V’N’H’Y (י’ה’ו’ה א’ד’נ’י = י’א’ה’ד’ו’נ’ה’י) or
B.) A’D’N’Y Y’H’V’H = A’Y’D’H’N’V’Y’H (א’ד’נ’י י’ה’ו’ה = א’י’ד’ה’נ’ו’י’ה)
The interweaving of two names indicates that two modes of Divine conduct are acting as one. The first letter of the weaving-Shiluv indicates which conduct is the more essential, to illustrate, in example (A) Y’H’V’H which represents mercy is the more essential whereas in example (B) A’D’N’Y which represents Malchut and judgment is the more essential.

[פח] ונדרש בשמות ענין גימטריא וגם בנקודות נדרש גימטריא באופן זה:
שנקודה אחת, כגון חיריק – כמו יו"ד – שהוא עשרה, ונקודת צירי, שיש
בה שני נקודות, נחשב לעשרים, וסגול או שורוק, שיש בהם ג׳ נקודות,
נחשב כל אחד לשלשים. וקו, נחשב כמו וא"ו, ששה – ועל כן, הפתח
נחשב לששה, והקמץ, שהוא מורכב מן קו ונקודה, נחשב לי"ו, שהוא
ששה עשר, וכן על דרך זה כל הנקודות וכנ"ל.

88. Just as the letters have numerical values, so do the vowels. The vowels are composed of lines and points. A point, which resembles the letter Yod, has the numerical value of ten. A line, which resembles the letter Vav, has the numerical value of six. The numerical values of the vowels are therefore;
Kamatz ( ָ) = 16 — Keter
Patach ( ַ) = 6 — Chochmah
Tzeirei ( ֵ) = 20 — Binah
Segol ( ֶ) = 30 — Chesed
Shvah ( ְ) = 20 — Gevurah
Cholem ( ֹ ) = ֹ 10 — Tiferet
Cheerik ( ִ) = 10 — Netzach
Koobootz ( ֻ ) = 30 — Hod
Shoorook ( ּ ) = 10 — Yesod
No Vowel — Malchut

[פט] ויש שם ע"ב שהוא שם של ע"ב תיבות היוצא משלשה פסוקים ויסע,
ויבא, ויט, שבפרשת בשלח. אותיות הראשונות של התיבות של השמות
המה פסוק ויסע כסדר, ואותיות השניות של הע"ב תיבות הם פסוק ויבא
למפרע, ואותיות השלישיות של תיבות השם ע"ב הנ"ל הם אותיות של
פסוק ויט כסדר. (ושם זה נדפס בזוהר סוף ס׳ שמות ומובא בפירש"י סוכה
מ"ה א׳ במתניתא שם. והוא מבואר בפרדס שער פרטי השמות פ"ה) ומורה
ג"כ על חסד‏. אבל שם של ע"ב המוזכר בדברי האר"י ז"ל, הוא הכוונה
על שם הוי"ה שהוא במילוי האותיות ביודין כנ"ל.

89. There is a Divine name of seventy-two which is comprised of seventy-two three letter units. These are derived from the intertwining of the letters in three Biblical verses (Exodus 14:19 — 21) each of which contains seventy two letters. The first letter of each of the seventy-two units are the letters of the first verse in their natural order. The middle letters of each of the units are the letters of the second verse, backwards, and the last letters, are the letters of the third verse, again in natural order. This name generally indicates the aspect of kindness. In Lurianic Kaballah “The name of seventy-two” usually refers to the extension of Y’H’V’H that has the numerical value of 72-Av (ע”ב) rather than this name.

[צ] והנה שינויי השמות, הם הכל על דרך הנ"ל לפי פעולותיו, שכשהוא
מתנהג בפעולה זאת, נקרא בשם זה, וכמו שכתבנו למעלה (בהתחלת
הפרק ע"ש). ולכן נמצא לפעמים שיאמרו שנסתלק אלקים ובא הוי"ה
וכדומה. והוא פשוט שהוא על דרך הנ"ל. היינו, שעל ידי זכות התחתונים
או לטעם אחר, סילק השם יתברך את פעולת הדין, והתחיל להתנהג במדת
הרחמים. אם כן, נשתנה השם גם כן. אם כן, נאמר על זה שנסתלק
מלהקרא בשם זה, ורק נקרא עכשיו שם אחר לפי פעולותיו וכנ"ל.

90. The Divine names reflect G-d’s actions toward the world. When in Scripture, one name is used and another is then introduced in its stead or added to it, this indicates a change of Divine influence toward the world. This comes about either through G-d’s initiative or as a response to Mans deeds. When, for instance, the name Elokim is used and is then exchanged for Y’H’V’H, it indicates that the Divine influence changed from Judgment to Mercy.

[צא] אבל ידוע שהשם יתברך, בו אין שום שינוי ח"ו, ורק השינויים הוא
מסיבת המקבלים, שכבר קבע השם יתברך הנהגתו שיתנהג לפי מעשי
התחתונים, וכשיהיו זכאין יתנהג בהם באופן זה, ואם לא באופן אחר.
נמצא שהשינוי רק בשביל שינויי מעשיהם, ובשבילם נעשה השינוי
בפעולותיו יתברך עליהם. (ועיין כל זה אדרא רבא דף קמ"א כלל דכל
מילין וכו׳. כולא חד כולא הוי כולא יהוי כו׳ לא נשתנה ולא משתנה ולא
ישתנה וכו׳ ורק מסטרא דילן כו׳ ע"ש שהוא על דרך הנ"ל).

91. G-d influences the world in accordance with its needs and as a response to Mans actions. When Man acts meritoriously, G-d responds with kindness and revelation, and if, G-d forbid, Man acts otherwise, G-d responds in kind. These different influences result from the needs of the recipients, and in no way indicate a change in the Giver, who is unchanging.

[צב] ולפי ששמותיו לפי פעולותיו, ובאמת רבו דרכיו ופעולותיו, לכן רבו
השמות – עד שאמרו: כל התורה כולה שמותיו של הקב"ה (ועיין ספר
קל"ח פתחי חכמה סימן י"ג ע"ש).

92. G-d influences the world in a multitude of ways, each of which has its own specific name. Every word in the Torah is a Divine name, the entire Torah being one great name of G-d.

[צג] וזהו ענין הכוונות בשמות, שכשמתפללין על איזה פעולה או משבחים
עלי׳, מכוונים או מזכירים אותו בשם שנקרא לפי הפעולה ההיא
שמתפללים או משבחים עלי׳. ובאופן זה התפלה והשבח יותר מקובל, על
דרך הכתוב: "אשגבהו כי ידע שמי". והכל לפי זכות האדם המקבל ולפי
הבנתו הברורה באמיתת הדברים. (ועיין בספר קנאת ה׳ צבאות ח"א ד"ה
ותדע שא"א, ע"ש).

93. Because each name represents a specific Divine action or aspect, it is important to have the proper intentions and concentration when uttering them during prayer. Ones prayers thus become more proper and acceptable before Almighty G-d, as stated in Scripture, “I will uplift him, for he knows my name”. All this, of course, is in accordance with the righteousness of the individual and the degree of his understanding of these matters.

[צד] ולפי שהשמות והאותיות הם לפי פעולותיו, לכן, כשמדברים על איזה
הנהגה שיהיו לעתיד בנצחיות, ואין בהנהגה ההיא מאומה עכשיו כלל,
נאמר שלא נתגלה בזה שום אות. וכשיבוא להנהגה שיש ממנה מקצת
עכשיו, אפילו הוא בהסתר גדול ורק לפרקים, נאמר שמתגלה בזה אות או
שם, וזהו שכתב בספר קל"ח פתחי חכמה סימן י"ח בזה הלשון: כל
האורות העליונים (נקראו אורות בדרך משל, מטעם שיתבאר) עד שיגיעו
להעשות מהם פעולה במעשה, צריך שיבואו לסוד אותיות, עכ"ל. והוא על
דרך הנ"ל ע"ש.

94. If a Divine conduct is destined to be revealed only in the world to come, the letters of its name are regarded as being hidden. However, if a conduct is presently revealed to a degree, the letters of its name are considered to be partially revealed.

[צה] וכל ספירה נדרש עליה כינויים רבים מה שהספירה ההיא נקראת
בה, והם גם כן על דרך הנ"ל, לפי ריבוי ההנהגות והפעולות שכוללות כל
אחד כנ"ל. והכינויים שמוזכר בספרי הראשונים מבוארים בספר שערי
אורה בעשרת פרקי הספר, כל פרק לכינוי ספירה אחת. וכן מבוארים
בספר פרדס רימונים שער ערכי הכינויים, ובסוף ספרו אור הנערב בקצרה
ע"ש.

95. Each Sefirah has many titles by which it is called corresponding to the various facets of its conduct.

[צו] כ"ב אותיות הא"ב נחלק בספר יצירה לשלשה חלקים: חלק א׳
אותיות אמ"ש – נקראו ג׳ אמות אמ"ש – לשון אם, וכמו שפרשנו לעיל
(פ"ב סעיף י"ג). והם כנגד ג׳ ראשונות, א' – אויר, נגד כתר ודעת. מ' –
מים, נגד חכמה. ש' – אש, נגד בינה.

96. Sefer Yetzirah categorizes the letters of the Hebrew alphabet into three categories. The first category is comprised of the letters Aleph (א) Mem (מ) and Shin (ש). These are called “The three Mothers” and correspond to the first three Sefirot as follows;
Aleph (א) corresponds to air, and Keter (or Daat),
Mem (מ) corresponds to water, and Chochmah,
Shin (ש) corresponds to fire, and Binah.
They also represent the horizontal “pipes” connecting the Sefirot.

[צז] שבעה אותיות כפולות, והם ב', ג', ד', כ', פ', ר', ת', ונקראו כפולות –
שנקראו[ת] דגש, ורפה, חזק, וקל. שגם ג׳ וד׳ נרשם בהם דגש חזק וגם
דגש קל, רק שנשכח מאתנו קריאתם, כמו שכתבו ספרי דקדוק. ור׳ שאינו
מקבל כלל דגש, מכל מקום נקרא בחוזק וברפיון. וז' אותיות כפולות הנ"ל,
המה כנגד שבעה תחתונות חג"ת נה"י ומלכות. ולכן בהם דגש ורפה, לפי
שיש בהם חסד ורחמים וכמו שכתבנו למעלה. ויתר אותיות נקראו י"ב
פשוטות, ויתבאר בס"ד לקמן על מה הם מרמזין (ועיין לקמן פ"ט סעיף
י"א). ונתבאר כל הנ"ל בספר יצירה וביאור הגר"א ז"ל, ועיין ביאורו על
היכלות דפקודי ריש היכל ו׳ ד"ה ת"ח רוחא וכו' ע"ש.

97. The second category is comprised of the seven letters; They represent the vertical “pipes”.
Beit (ב)
Gimmel (ג)
Dalet (ד)
Chaf (כ)
Peh (פ)
Raish (ר)
Tav (ת)
These are called the double letters since they can be read hard or soft as indicated by the presence or absence of a Dagesh ( ּ ). Though Raish ( ) is not written with a Dagesh, it is nonetheless pronounced hard or soft, and although Gimmel ( ) and Dalet ( ) may possess a Dagesh, their proper pronunciation has been lost. These seven double letters represent the seven lower Sefirot, Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod, and Malchut, and are therefore pronounced hard and soft corresponding to Chesed (Kindness) and Rachamim (Mercy). The third category consists of the twelve remaining letters, which represent the diagonal “pipes”.
Hey (ה)
Vav (ו)
Zayin (ז)
Chet (ח)
Tet (ט)
Yod (י)
Lamed (ל)
Nun (נ)
Samech (ס)
Ayin (ע)
Tzaddik (צ)
Kof (ק)
The twenty-two letters represent twenty-two primary creative forces which are expressions of the ten Sefirot. All subsequent conducts and forces arise through combinations of these. There are two hundred, thirty-one possible two-letter combinations. These are called “The two hundred, thirty-one Gates”. Two hundred, thirty-one units are in forward order, indicating kindness, and two hundred, thirty-one units are in reverse order, indicating judgment.

[והנה הכ"ב אותיות של א"ב, אם נרצה לכתוב רק שני אותיות מהם, נוכל
לכותבם על רל"א אופנים. והם באופן זה: א"ב או ב"א ,א"ג או ג"א, א"ד
או ד"א כו׳, וכן כל אות‏, נוכל לכותבו על כ"א אופנים. ואחר כך אות ב׳,
עוד על כ׳ אופנים – ב"ג או ג"ב, ב"ד או ד"ב, וכן כל אותיות א"ב, הם
רל"א אופנים. ונקראים רל"א שערים, לפי שהם ההתחלה לכל הצירופים.
ובכל אופן אחד מהנ"ל, יש אופן אחד כסדר אותיות א"ב, ונקראו רל"א
שערים פנים כזה: אב, אג, אד, וכו׳. ואופן שני יש בכל אחד למפרע של
סדר הא"ב כזה: בא, גא, דא, הא, וכו׳, ונקראו רל"א שערים אחור.
והפנים הנ"ל הם בחינת יותר חסד, והאחור הנ"ל הם יותר בחינת דין, שכל
מה שהוא למפרע הוא דין. כל זה מבואר בפירוש הגר"א ז"ל לספר יצירה
פרק ב משנה ד, (ובתלמידי האר"י ז"ל נמצא גם כן באופן הנ"ל, רק בכל
שער מוסיף יתר אותיות הא"ב כסדר, ובכל שער יש כל הכ"ב אותיות של
הא"ב על דרך הנ"ל). ולפי שכבר כתבנו שכל אות מורה על פעולה, הרי
בכלל הם כ"ב מיני פעולות, ויתר הפעולות הם צירופי והתמזגות פעולה עם
פעולה, שכנגדם הם צירופי אותיות. לכן כללי הפעולות הם רל"א שערים
הנ"ל. ולכן נמצא בספרי(ם) תלמידי האר"י ז"ל שבתחלת כללות ההנהגה
יצאו הרל"א שערים פנים ואחור הנ"ל, (ועיין בספר ויקהל משה ע"ש). עד
כאן השמטה].

Chapter 4

פרק ד' - [בו יבואר הדברים שהם כנגד הספירות וסידור הדברים זה
כנגד זה] (ובו ט' סעיפים)
[צח] הנשמה שבאדם בכללה, היא נחלקת לחמשה חלקים, ונקראו ממטה
למעלה: נפש, רוח, נשמה, חיה, יחידה. וכל בחינה שבה נחלקת עוד
לחמשה חלקים הנ"ל, היינו: נפש נחלקת לנפש, רוח, נשמה, חי׳, יחידה.
וכן הרוח, וכן הנשמה וכו׳. ונקראו החלקים נפש שבנפש, רוח שבנפש,
נשמה שבנפש. וכן החלקים שברוח נקראים נפש שברוח, רוח שברוח,
נשמה שברוח, וכו', וכן בנשמה כנ"ל, וכן בחינת יחידה כנ"ל. וחמשה
חלקי הנשמה בכלל נגד חמשה הנהגות הכוללות שבספירות: נפש כנגד
מלכות, רוח נגד הששה ספירות חג"ת נה׳׳י, נשמה נגד בינה, חיה נגד
חכמה, יחידה נגד כתר, ויתבאר אם ירצה השם לקמן (פ"ט סעיף כ"ז,
כ"ח, כ"ט, ל׳).

(Which explains matters corresponding to the Sefirot and their interrelationships).
98. There are five general levels of the soul; Nefesh, Ruach, Neshamah, Chaya, and Yechidah. Each of these subdivided into five subsequent levels as follows; Nefesh of Nefesh, Ruch of Nefesh, Neshama of Nefesh, Chaya of Nefesh, and Yechida of Nefesh. This principle applies to all five general levels. These five levels correspond to the Sefirot as Follows:
Nefesh corresponds to Malchut,
Ruach to the six Sefirot of Zeir Anpin,
Neshama to Binah,
Chaya to Chochmah,
and Yechidah to Keter.

[צט] ולפעמים נקראו בחינות הספירות הנ"ל [ו]הנהגות הנ"ל גם כן בשמות
הללו: נפש, רוח, נשמה, וכו׳ בשמות הדברים שמרמזים עליהם, ולפעמים
מחלקים עניני הנהגה ונקראם בשמות אלו וכנ"ל.

99. Sometimes the Sefirot are allegorically called by the names of these corresponding levels of the soul.

[ק] והנה שלש ספירות ראשונות, עיקר הנהגתם בגלוי יהי' לעולם הבא.
ועולם הזה, עיקר הנהגתו מתנהג על פי שבעה התחתונות (שהם חג"ת
נהי"מ). לכן יש הרבה דברים שהם שבעה נגד שבעה הנ"ל (ומבוארים
בספר יצירה פ"ד ע"ש, וביאור הגר"א ז"ל ע"ש). ושבעה דברים באים
מהנהגת השבעה הנ"ל, והם: חכמה מחסד, עושר מגבורה, זרע מתפארת,
חיים מנצח, ממשלה מהוד, שלום מיסוד, וחן ממלכות.

100. There are many units of seven which correspond to the seven lower Sefirot through which the world is conducted. (The three upper Sefirot being presently concealed):
Chesed corresponds to Wisdom
Gevurah to Wealth,
Tiferet to Offspring,
Netzach to Life,
Hod to Dominion,
Yesod to Peace,
and Malchut to Grace.

[קא] וכנגדם ששה קצוות העולם: דרום, צפון, מזרח, מערב, מעלה, מטה,
והאמצע. וכנגדם שבעה כוכבי לכת: שבתאי, צדק, מאדים, חמה, נוגה,
כוכב, לבנה, (ואע"ג שיש עוד כוכבי לכת, אבל המה העיקרים בעניני
המזלות כידוע). וכנגדם שבעה דברים בראשו של אדם: שתי עינים, שתי
אזנים, שני נקבי האף, ופה, ונקראו שבעה שערים לפי שהם מקומות
פתוחים בראש. וכנגדם שבעה רקיעים, שבעה ימים בשבוע, שבעה
מדברות שהלכו ישראל בהם, שבעה שבועות של ספירת העומר, שבעה
שנים של שמיטה, שבע שמיטות ביובל, ועוד הרבה, כמבואר כל זה בספר
יצירה פרק ד.

101. There are seven directions:
South corresponds to Chesed,
North to Gevurah,
East to Tiferet,
Up to Netzach,
Down to Hod,
West to Yesod,
and Center to Malchut.
There are seven heavenly bodies:
The moon corresponds to Chesed
Mars to Gevurah
The Sun to Tiferet
Venus to Netzach
Mercury to Hod
Saturn to Yesod
and Jupiter to Malchut.
There are seven orifices in the head:
The right eye corresponds to Chesed,
The right ear to Gevurah,
The right nostril to Tiferet,
The left eye to Netzach,
The left ear to Hod,
The left nostril to Yesod,
and the mouth to Malchut.
There are seven heavens:
Aravot (ערבות) corresponds to the three upper Sefirot, Keter, Chochmah, and Binah.
Ma’on (עון) to Chesed,
Mechon (מכון) to Gevurah,
Zevul (זבול) to Tiferet,
Shechakim (שחקים) to Netzach and Hod,
Rakiah (רקיע) to Yesod,
and Veelon (וילון) to Malchut,
There are seven days in the week:
Sunday corresponds to Chesed,
Monday to Gevurah,
Tuesday to Tiferet,
Wednesday to Netzach,
Thursday to Hod,
Friday to Yesod,
and Shabbos to Malchut.
There are seven wildernesses within which the children of Israel sojourned:
The wilderness of Eitam (מדבר איתם) corresponds to Chesed,
The wilderness of Shor (מדבר שור) to Gevurah,
The wilderness of Sin (מדבר סין) to Tiferet,
The wilderness of Paran (מדבר פארן) to Netzach,
The wilderness of Tzin (מדבר צין) to Hod,
The wilderness of Kadmut (מדבר קדמות) to Yesod,
The wilderness of Sinai (מדבר סיני) to Malchut.
There are seven weeks of the Omer, seven years of the Shemitah, and seven
Shemitot of the Yovel.

[קב] וכנגדם יש שבע מיני מתכות בעולם: כסף נגד חסד, זהב‏ נגד
גבורה, נחושת נגד ת"ת, בדיל נגד נצח, עופרת נגד הוד, כסף חי נגד יסוד,
ברזל נגד מלכות (עיין דעת חכמה). וכן בכל הברואים – החי, והדומם,
והצומח, מהם מול בחינה זו, ומהם מול בחינה זו. ועל פי זה יש הרבה
טעמי מצות על פי סתרי ההנהגה ועל פי הנ"ל. והנה גם הזמן נחלק כפי
חלקי ההנהגה שבספירות, וכמו שנתבאר – שבעה ימים בשבוע וכו׳, וכן
שבעת אלפי שנה וכמו שיתבאר עוד בס"ד.

102. Accordingly there are seven metals which correspond to these Sefirot:
Silver corresponds to Chesed,
Gold to Gevurah,
Bronze to Tiferet,
Tin to Netzach,
Lead to Hod,
Mercury to Yesod,
and Iron to Malchut.
Everything that exists, has a correlation to one or more of the Sefirot. This includes animal, vegetable and mineral, as well as the sequence of time. Each millennium in history corresponds to a specific Sefirah. Since the mitzvot also correspond to the Divine conducts, each one affects its respective Sefirah.

[קג] הנה מבואר ששלשה דברים שנחלקו [בכלל] לפי הנהגות והספירות
היינו: העולמות, והזמן שנקרא שנה, וחלקי האדם שנקרא נפש, וכמו
שנתבאר למעלה בארוכה, הן אלה שלשת הדברים שאמר עליהם בספר
יצירה: עולם, שנה, נפש, ומבוארים שם באורך בכל הספר. עולם הם
העולמות, שנה הוא הזמן, נפש הוא האדם.

103. Through the contemplation of three matters; the order of the worlds, the concept of time, and the nature of Man, one may arrive at an understanding of the Divine conducts. In Sefer Yetzirah these are called “World”, “Year”, and “Soul”, (עש”ן or עולם שנה נפש).

[קד] ולתועלת המתחילים בחכמה להקל לזוכרם, נסדר כאן מן הדברים
שכתבנו איך הם זה כנגד זה. ונסדר מתחלה דברים שנחשבו נגד כל
העשר ספירות בפרט, ואחר כך מה שנחשב מול הששה ספירות חג"ת
נה"י, לאחת, לפי שהם בכלל הנהגה אחת – הנהגת המשפט, וכמו
שכתבנו למעלה:
כתר - בהנהגה רחמים גמורים מאד אף בלא זכות לפעמים - ובשמות
אהיה - ובהוויו' נקוד קמץ - וכנגדם באדם גלגלתא ואויר - ובא"ב א -
וכנגדם במשכן כרובים
חכמה - והם בהנהגה רחמים גדולים לפעמים ג"כ בלא זכות אך לא כמו
כתר - ובשמות י"ה - ובהוויו' נקוד פתח - וכנגדם באדם מוח ימין - ובא"ב
מ - וכנגדם במשכן כפורת
בינה - והם בהנהגה רחמים ג"כ בלא זכות כנ"ל וממנה דינים מתעוררין -
ובשמות יהו"ה בניקוד אלקים - ובהוויו' נקוד צירי - וכנגדם באדם מוח
שמאל - ובא"ב ש - וכנגדם במשכן ארון
(דעת) חסד - והם בהנהגה (הנהגה ממוצעת בין חכמ' לבינה) חסד גמור
למי שזוכה - ובשמות (אהוה) אל - ובהוויו' נקוד סגול - וכנגדם באדם
זרוע ויד ימין - ובא"ב ב - וכנגדם במשכן מנורה
גבורה - והם בהנהגה דין גמור למי שחייב - ובשמות אלהי"ם - ובהוויו'
נקוד שוא - וכנגדם באדם זרוע ויד שמאל - ובא"ב ג - וכנגדם במשכן
שלחן
תפארת - והם בהנהגה רחמים הנהגה ממוצעת - ובשמות יהו"ה -
ובהוויו' נקוד חולם - וכנגדם באדם גוף - ובא"ב ד - וכנגדם במשכן מזבח
הזהב
נצח - והם בהנהגה חסד ממוזג ומה שמתדמה לא טוב רק לתכלית טוב -
ובשמות יהו"ה צבאות - ובהוויו' נקוד חיריק - וכנגדם באדם ירך ורגל ימין
- ובא"ב כ - וכנגדם במשכן כיור
הוד - והם בהנהגה דין ממוזג ומה שמתדמה טוב אבל לתכלית לא טוב -
ובשמות אלהי"ם צבאות - ובהוויו' נקוד שורוק - וכנגדם באדם ירך ורגל
שמאל - ובא"ב פ - וכנגדם במשכן כנו
יסוד - והם בהנהגה הנהגה ממוצעת בין נצח להוד - ובשמות שדי אל חי
- ובהויו' נקוד מלאפום - וכנגדם באדם ברית - באות א"ב ר - וכנגדם
במשכן מזבח העולה
מלכות - והם בהנהגה השגחתו ומלכותו להגלות ולהשכין שכינתו בעולם
- ובשמות אדנ"י - ובהויו' נקוד בלא נקוד - וכנגדם באדם עטרת הברית -
באות א"ב ת - וכנגדם במשכן החצר והקלעים

(104, 105, and 106 are charts of all the above).

[קה] ואלה הדברים שנחשב כנגד הששה ספירות חג"ת נה"י שנחשבים
לאחת:
כתר - בהנהגה רחמים גדולים מאד - ונקראו ארך אנפין - וכנגדם בשם
הוי' קוצו של יוד - וכנגדם במילוי השם ע"ב - וכנגדם בתורה טעמים -
וכנגדם בנשמות יחידה
חכמה - והם בהנהגה רחמים גדולים - ונקראו אבא - וכנגדם בשם הוי'
יוד, שבשם - וכנגדם במילוי השם שם ע"ב - וכנגדם בתורה טעמים -
וכנגדם בנשמות חיה
בינה - והם בהנהגה רחמים וממנה דינין מתעוררין - ונקראו אימא -
וכנגדם בשם הוי' ה', ראשונה - וכנגדם במילוי השם ס"ג - וכנגדם בתורה
נקודות - וכנגדם בנשמות נשמה
ו' ספירות חג"ת נה"י - והם בהנהגה הנהגת המשפט בזכות - ונקראו
זעיר אנפין - וכנגדם בשם הוי' ו' שבשם - וכנגדם במילוי השם שם מ"ה -
וכנגדם בתורה תגין - וכנגדם בנשמות רוח
מלכות - והם בהנהגה דין צדק - ונקראו נוקבא - וכנגדם בשם הוי' ה'
אחרונה - וכנגדם במילוי השם שם ב"ן - וכנגדם בתורה אותיות - וכנגדם
בנשמות נפש

[קו] ואלה הם מה שהם כנגד השבעה תחתונות, על פי המבואר בפירוש
הגר"א ז"ל לספר יצירה פרק ד':
חסד - וכנגדם ששה קצוות העולם דרום - ומהנהגתם באה חכמה -
וכנגדם שבעה כוכבים לבנה - וכנגדם ימי השבוע - ראשון בשבת -
וכנגדם בראשו של אדם עין ימין - וכנגדם מדבריות שהלכו ישראל מדבר
איתם - וכנגדם צירופי יה"ו יו"ה - וכנגדם במיני מתכות כסף
גבורה - וכנגדם ששה קצוות העולם צפון - ומהנהגתם באה עושר -
וכנגדם שבעה כוכבים מאדים - וכנגדם ימי השבוע - שני בשבת - וכנגדם
בראשו של אדם אוזן ימין - וכנגדם מדבריות שהלכו ישראל מדבר שור -
וכנגדם צירופי יה"ו הו"י - וכנגדם במיני מתכות זהב
תפארת - וכנגדם ששה קצוות העולם מזרח - ומהנהגתם באה זרע -
וכנגדם שבעה כוכבים חמה - וכנגדם ימי השבוע - שלישי בשבת -
וכנגדם בראשו של אדם נחיר ימין - וכנגדם מדבריות שהלכו ישראל
מדבר סין - וכנגדם צירופי יה"ו וי"ה - וכנגדם במיני מתכות נחושת
נצח - וכנגדם ששה קצוות העולם מעלה - ומהנהגתם באה חיים - וכנגדם
שבעה כוכבים נוגה - וכנגדם ימי השבוע - רביעי בשבת - וכנגדם בראשו
של אדם עין שמאל - וכנגדם מדבריות שהלכו ישראל מדבר פארן -
וכנגדם צירופי יה"ו יה"ו - וכנגדם במיני מתכות בדיל
הוד - וכנגדם ששה קצוות העולם מטה - ומהנהגתם באה ממשלה -
וכנגדם שבעה כוכבים כוכב - וכנגדם ימי השבוע - חמישי בשבת -
וכנגדם בראשו של אדם אוזן שמאל - וכנגדם מדבריות שהלכו ישראל
מדבר צין - וכנגדם צירופי יה"ו הי"ו - וכנגדם במיני מתכות עופרת
יסוד - וכנגדם ששה קצוות העולם מערב - ומהנהגתם באה שלום -
וכנגדם שבעה כוכבים שבתאי - וכנגדם ימי השבוע - שישי בשבת -
וכנגדם בראשו של אדם נחיר שמאל - וכנגדם מדבריות שהלכו ישראל
מדבר קדמות - וכנגדם צירופי יה"ו וה"ו - וכנגדם במיני מתכות כסף חי
מלכות - וכנגדם ששה קצוות העולם היכל הקדוש באמצע - ומהנהגתם
באה חן - וכנגדם שבעה כוכבים צדק - וכנגדם ימי השבוע - שבת -
וכנגדם בראשו של אדם פה - וכנגדם מדבריות שהלכו ישראל מדבר סיני
- וכנגדם צירופי יה"ו (--) - וכנגדם במיני מתכות ברזל
וכתב על זה הגר"א ז"ל בפירוש ספר יצירה פרק ד משנה ח בזה הלשון:
וסדר ז' כוכבים במקום אחר אינו כן, וכן התחלתן וסיומן אינו נגד ז'
תחתונים, הכל לפי צירוף האותיות וצירוף הויות כמ"ש בזוהר כו', ובכלל
זה תתרץ לכל הסתירות שבזוהר, ודעהו, עד כאן לשון הגר"א ז"ל שם.
וצירופי השם יה"ו כתב כאן כמו שכתב הגר"א ז"ל שם בספר יצירה פרק
א משנה י"ב.
ובפרי עץ חיים שער הלולב פ"ג כתב שם בשינוי קצת, ע"ש.

Chapter 5

פרק ה' - [בו יבואר ענין אורות וכלים השתלשלות והתלבשות ואור
פנימי ומקיף ומקיף חוזר] (ובו י"ב סעיפים)
[קז] והנה הענינים הנ"ל נקראו אורות בדרך משל, שבאמת לא נוכל
לקרותם בשום שם, רק באשר בלא שם לא נוכל לדבר, על כן צריך
לקרוא להם איזה שם. אך נתפוס לקרותם בשם של דבר היותר דק והיותר
רוחני, ולכן אנו קוראים אותם בלשון הארות או אורות (ועיין בקל"ח פתחי
חכמה סימן ה' ח"א הבחנה א' ע"ש, ועיין עוד לקמן בסעיף ט' ויו"ד וי"א
וי"ב ע"ש).

(Within which is explained the matter of lights and vessels, the development of the worlds, the concept of enclothing, inner light, encompassing light, and rebounding light.)
107. Although the Divine conducts are beyond grasp and definition, they are allegorically called “lights” (אורות) since there is nothing higher or more ethereal in empirical experience.

[קח] וכשאנו אומרים הארה מאור אחד, הכונה שרק חלק ממנה מתגלה
בהנהגה. ויש ענין המדובר בספירות שנקרא השתלשלות, היינו שהנהגה
אחת משתלשלת מחברתה. ונאמר שהעשר ספירות נשתלשלו זה מזה
כסדר. החכמה נשתלשל מן הכתר, והבינה מן החכמה, והחסד מן הבינה,
וגבורה מן החסד, וכו' עד מלכות. והכוונה בכל זה, שהנהגה אחת גורמת
לחברתה, ויש בזה ענינים גדולים בענין ההנהגה. בדרך משל, כשאנו
אומרים שהגבורה משתלשל מהחסד, היינו שהדין והעונש אינו בתורת
נקמה, ורק הוא בא גם כן מחסד באשר חפץ חסד הוא, הנה זהו גם כן
טובה שיהי' דין ועונש בעולם, למען שיראו מה' ולא יחטאו, וכמו שכתוב:
"והאלקים עשה שיראו מלפניו", והנשארים ישמעו וייראו, או לטובת
הנענש, כמו שכתוב: "אשרי הגבר אשר תייסרנו יה", וכתיב: "כי אשר
יאהב ד' יוכיח", וכתיב: "כי כאשר ייסר איש את בנו" וכו', וכדומה לזה.
ובאשר גם הדין הגמור בלתי אפשר לקיום העולם, משתלשל מזה הנהגה
הממוצעת. ועל דרך זה הוא יתר עניני השתלשלות, (כן כתב בקל"ח פתחי
חכמה סימן י', וצ"ב, וצ"ג, ובחוקר ומקובל פרקים אחרונים פ"ד, ובקנאת
ה' צבאות ד"ה ועתה עושה כו', ע"ש).

108. When reference is made to a “radiance” (הארה) of a particular light, this refers to a limited revelation of that Sefirah.
108B. The Sefirot develop one from the other in a descending order. This is called “The process of development” (השתלשלות). Keter gives rise to Chochmah, which gives rise to Binah etc., until Malchut, the one conduct necessitating the next. Through the contemplation of this process one can attain a deeper understanding of G-d’s conduct toward the world. For example, though Gevurah is the conduct of judgment and punishment, we know that it arises from Chesed. It therefore is ultimately an act of kindness rather than a desire for vengeance on the part of G-d. Its true purpose is to deter Mankind from sin, as Scripture states, “G-d does it that people may fear Him” and “That those who remain will hear of it and fear.” Furthermore, the individual experiencing the affliction also benefits, as stated, “Happy is the man afflicted of G-d.” Also, “For G-d rebukes those He loves”. and “As a man chastises his son” etc. But since the world cannot withstand absolute judgment, the intermediate conduct of mercy (Tiferet) arises. This principle applies to all the Sefirot, which develop one from the other in a similar fashion.

[קט] ועוד יש ענין השתלשלות, כששני הנהגות והאחת הכנה לחברתה,
והעיקר בהכוונה הוא ההנהגה השני', ורק למען יגיע להנהגה השני' הוצרך
להקדים ההנהגה המוקדמת – נקרא שההנהגה המוקדמת משתלשל מן
ההנהגה המאוחרת העיקרית, כי סוף מעשה במחשבה תחלה. כמו
שהנהגת העולם הזה עשיית המצות הוא הכנה להגיע אל הנהגת העתיד
והעולם הבא. ועיקר כוונת רצון הבורא יתברך התכלית הוא העולם הבא,
ונשתלשל מזה ההנהגה של עכשיו. אך, שלפי שרצה בהנהגת העולם
הבא, הקדים לזה ההנהגה של עכשיו, וכמו שיתבאר בס"ד. (ועיין זאת
במלחמת משה, דף י"ב ע"ד.)

109. However, when one conduct precedes another in the process of development and the second conduct is the essential one, the prior conduct is considered to be preparatory to and as such stemming from the latter, essential conduct, “The last deed being the first in thought”. Since this world and the fulfillment of the mitzvot in it, is preparatory to G-d’s ultimate intent, it is considered to be secondary to, and therefore stemming from the world to come.

[קי] ועל פי הנ"ל, נאמר שמן הנהגת הכתר, והחכמה, והבינה – שהם
עיקר הנהגת עולם הבא – נשתלשל מהם הנהגת השש ספירות, שנקראו
הנהגת הזעיר אנפין, הנהגת המשפט, וכנ"ל. ולפי שחכמה ובינה הם
הראשונים בהנהגה, בבחינת התגלות, וכמו שכתבנו למעלה, לכן נקרא
חכמה בשם אבא, ובינה נקרא אימא. והנהגת המשפט, נקרא שנשתלשל
מחכמה ובינה. וכל זה בדרך משל לשׂבר את האוזן, כי הנהגת העולם
הזה, עיקרו על פי הנהגת המשפט, וכמו שכתוב: "כי כל דרכיו משפט".
והנהגת הג' ראשונות, עיקרם לעולם הבא (ועיין ביאור הגר"א ז"ל בסוף
ספר ספרא דצניעותא שם, ע"ש).

110. Because Keter, Chochmah, and Binah are the essential conducts of the world to come, the six Sefirot of the System of Justice-Zeir Anpin, which are preparatory to their ultimate fulfillment are thus considered to have arisen from them. Chochmah and Binah are the primary revealed conducts, (Keter being totally hidden) and are allegorically called Father-Abba and Mother-Imma, since they give rise to the conduct of the system of Justice, through which this world functions, as Scripture states, “For all His ways are Just.”

[קיא] וענין השתלשלות הנ"ל נקרא בספרי הראשונים עילה ועלול.
שההנהגה שנשתלשלה מאחרת נקרא עלול, וההנהגה שממנה נשתלשל
נקרא עילה (ועיין ספר קנאת ה' צבאות ח"א ד"ה ועתה אודיעך ענין א' כו'
ע"ש).

111. Early writings sometimes refer to a primary conduct by the term “Cause” (עילה) and to a secondary conduct by the term “Effect” (עלול).

[קיב] עוד נדבר בספירות, ענין התלבשות. והיינו, שהנהגה אחת מסתתרת
בחברתה שבאמת היא הנהגה זו, ולפי הנראה מנהגת הנהגה אחרת. על
דרך (ל)משל, כמו שכתוב (במשלי כ"ז ה'): "תוכחת מגולה ואהבה
מסותרת", וכמו האב שבאמת אוהב את בנו, ועל כן כשרואה בו דבר
מגונה הוא מכה אותו ומייסר אותו שייטיב דרכו, למען ייטיב לו טובה
אמיתית ונצחיות. ולפי הנראה להעומדים שם כשהוא מכהו, נראה
האכזריות וכאילו כל זה מחמת השנאה. ובאמת הוא מגודל אהבתו לו, כי
לאחר שאינו אוהב לא היה מייסר כלל. ואם כן, נתלבש האהבה של אב
בהשנאה במה שהוא מייסר. ונאמר על זה בדרך משל שאהבת וחסד האב
נתלבש עתה בהנהגת העונש והדין. שענין הלבוש נקרא מה שהוא נראה
מבחוץ, והפנימית נקרא מה שהוא מכוסה. ועל כן, כאן בפנימיות הוא
חסד האב, ובחיצוניות הוא דין. וכן על דרך זה נדרש בהנהגת השם יתברך
עם ישראל, שלפעמים הנהגת החסד מתלבש בדין לטובתם, וכמו שכתוב:
"כי כאשר ייסר איש את בנו" וכו', וכן אמרו חז"ל (יומא פ"ז): אשריהם
לצדיקים שלא נשא להם פנים בעולם הזה כו' ע"ש. ולכן קורא הכתוב
העונש הסתר, וכמו שכתוב: "ואנכי הסתר אסתיר פני ביום ההוא"‏. ועל
דרך הנ"ל הזה הם כל עניני התלבשות, היינו שההנהגה מסותרת ואינו
ניכר וכנ"ל (ועיין כל זה בקל"ח פתחי חכמה סימן יו"ד הבחנה ה' ע"ש).

112. Another aspect of the Sefirot is that of “Enclothing” (התלבשות) whereby one conduct is concealed in and acts through a second conduct, which is the external expression of the inner, motivating one. The revealed conduct is considered to be the garment of the conduct concealed within it. Scripture thus states, “Good is a revealed rebuke coming from a hidden love”, for example, a father who punishes or disciplines his child does so out of great love of the child and for his ultimate betterment, by correcting the negative characteristics he sees in him. If he did not care for the child, he would not be moved to discipline him, but to the casual observer it might seem a cruelty. The love and kindness of the father is enclothed, so to speak, within the external expression of punishment and discipline.
112B. Sometimes in G-d’s relationship to Israel, the conduct of kindness is enclothed in that of judgment, for their ultimate good, as Scripture states, “As a man chastens his son, so does the L-rd your G-d chasten you”. So too, concerning the suffering of the righteous, the sages stated, “Happy are the righteous who G-d did not countenance in this world”. Scripture describes punishment as concealment of G-d’s countenance, as it is written, “I shall surely conceal my countenance on that day”.

[קיג] ונדרש בזה לפעמים בדרך יותר פרטי, היינו שחלק מיוחד מן הנהגה
אחת מתלבש בחלק מיוחד מהנהגה אחרת. וכל זה הוא מורה על ענינים
נשגבים בסתרי ההנהגה (יעויין כל זה בקל"ח פתחי חכמה סימן ק' ע"ש).

113. The concept of enclothing may be further expanded, in that a specific part of one conduct may be enclothed in a specific part of another, all of which indicate sublime matters in G-d’s conduct.

[קיד] ועל דרך זה הנ"ל נאמר שהנהגת הארך אנפין, שהוא הכתר, שהוא
הרחמים גמורים, מתלבש ביתר הספירות. ובאופן זה: חסד דא"א בחכמה,
גבורה דא"א בבינה, תפארת נצח הוד יסוד דא"א בשש ספירות שנקראו
הנהגת זעיר אנפין, ועל דרך זה כנ"ל. ויש בזה כוונה מה שנאמר שרק
חלק זה דוקא נתלבש בתחתונה וכנ"ל, ועל פי הרוב נאמר שבחינה
העשירית של העליון, שהוא מלכות דעליון, מתלבש בתחתון, ועל דרך
הנ"ל.

114. For example, Chesed of Arich Anpin (Keter) which is great mercy, is enclothed within Abba (Chochmah), Gevurah of Arich Anpin is enclothed in Imma (Binah), and Tiferet, Netzach, Hod, and Yesod of Arich Anpin are enclothed in Zeir Anpin etc. as follows:

Arich Anpin
Chessed
Gevurah
Tiferet, Netzach, Hod, Yesod
Malchut

Enclothing
Chochmah
Bina
Six Sefirot of Zeir Anpin
Malchut

Partzuf
Abba
Imma
Zeir Anpin
Nukvah

The upper three Sefirot of Arich Anpin, are absolutely concealed and beyond grasp and as such cannot be enclothed in the lesser Sefirot.
114B. However, the general principles is that the lowest level of the higher aspect is enclothed in the highest level of the lower aspect, for example; the Malchut of Chesed is enclothed within the Keter of Gevurah etc. This principle applies to the Sefirot as well as the Partzufim and Worlds.

[קטו] ועל פי ענין התלבשות הנ"ל נדרש בהנהגות בחינת אור וכלי. היינו
שהכלי מורה על הנהגה מוגבלת יותר, שהוא דין יותר. והאור מורה שהוא
בלא גבול כל כך, והוא חסד יותר, והנהגה נגלית – דומה לאור המאיר
לכל. והנהגה שאינה ניכרת כל כך, שהיא מבי"ת‏, נקרא חושך, כמו
שכתוב: "ישת חושך סתרו", ונקרא בחינת כלי. וכמשל שהאור נסתר בכלי
ואינו מאיר בחוץ. ויש עוד כוונות במשל הזה או"ר וכל"י (ומבואר כל זה
בקל"ח פתחי חכמה סימן כ"ח).

115. The concept of enclothing is related to that of lights and vessels in that a vessel limits and conceals the light and revelation within it in proportion to its density and/or lack of transparency. Light represents revelation (which is chesed) whereas vessels represent concealment (which is judgment and restriction) as Scripture states, “He set darkness as His hiding place”.

[קטז] ונאמר בדרך משל ששלשה מיני אור יש: א', אור מקיף מרחוק
הכלי. וב', אור פנימי נכנס לתוך הכלי. ג', שמן האור שנכנס להכלי חוזר
מקצתו לחוץ ומקיף על הכלי מבחוץ. ונקראו השלשה מיני אור הנ"ל: אור
מקיף הישר, אור מקיף החוזר, אור פנימי, וכל זה משל בענין ההנהגה
(ועיין בקל"ח פתחי חכמה סימן כ"ח) [ונראה מדבריו, לפי שגם ההנהגה
המסותרת, וההנהגה התכליית, המנהגות את ההנהגה הזמניית, יש בזה
שני חלקים. חלק אחד הוא מה שאפשר בדעת האדם להבינה, וחלק ב'
מה שנשגב מן האדם ונעלם מהם, וזהו אור מקיף. ומה שאפשר להבינה
הוא נקרא אור פנימי ע"ש].

116. Kabbalah speaks allegorically of three kinds of light; The first is revelation which is beyond grasp and cannot be contained within the vessel. It, therefore, is described as encompassing the vessel from a distance and is called, “Direct encompassing light” (אור מקיף הישר)
The second is that light which is grasped and contained within the vessel. It is called, “Inner Light” (אור פנימי).
The final light is called, “Rebounding encompassing light”, (אור מקיף החוזר) in that it enters the vessel but cannot be contained within it, due to the limitations of the vessel. This light therefore rebounds and encompasses the vessel closely.

[קיז] ומדברי הגרא ז"ל בליקוטיו סוף ספר ספרא דצניעותא ד"ה וכ"א וכו',
נלמד, ששלשה מיני אור הנ"ל, הם מה שמהנהגת הג' ראשונות
שמתלבשות גם כן להנהגת השבעה תחתונות הנ"ל (וכמש"כ לקמן), וז"ל
הגר"א ז"ל שם: ואורות הן ג' ראשונות: אור הפנימי – בינה, שמתלבשת
בהן כידוע, והוא בצמצום, לכן דינין מתעוררין מסטרהא. אבל לא בבחינת
עצמה, אלא לפי המקבל שהוא הכלי (וכמו שכתבנו לעיל שהשינוי הוא
רק על ידי סיבת התחתונים). ואור מקיף החוזר – חכמה, ומכל מקום קצת
דין בו. אבל אור מקיף הישר – הוא כתר, רחמים פשוטים, ואין השגה כי
אינו מסובב בבחינת הכלי, ונעלם מאד. והכלים, שהן הנגלות – הן זעיר
ונוקבא (הייני הם הנהגת השש ספירות והמלכות וכנ"ל), עכ"ל ז"ל. ועיין
עוד לקמן.

117. The GR”A applies this principle to the relationship between the upper three Sefirot and the seven lower Sefirot of Zeir Anpin and Nukvah. Because discernments begin to arise in Binah, its light may be enclothed within the seven lower Sefirot as an inner light (Ohr Pnimi — אור פנימי). Nonetheless, due to the limitations of the recieving vessels, (rather than any limitation in Binah itself), only a fraction of its light is enclothed within them. Since Chochmah is not as absolute a kindness and mercy as Keter, its light may penetrate their vessels momentarily, but rebounds instantly due to their inability to grasp it. It therefore represents the Encompassing Rebounding light (Ohr Makif Hachozer — (אור מקיף החוזר. Keter is absolute and unqualified Kindness and Mercy and therefore it represents the Direct encompassing light (Ohr Makif Hayashar — אור מקיף הישר). It cannot be grasped at all within the seven lower Sefirot and as such, is beyond comprehension and exceedingly hidden.

[קיח] ולעיל כתבנו (פ"א סעיף כ"ג) שיש בהנהגה פנימיות וחיצוניות. לכן
גם בהנהגת ז"א ומלכות שנקרא כלי, גם כן יש שני בחינות פנימיות
וחיצוניות. וכתבנו למעלה שלכל פעולה והנהגה יש שם בפני עצמו.

118. Each Partzuf possesses five distinct qualities: three types of light; The encompassing direct light (Ohr Makif Hayashar — אור מקיף הישר), The encompassing Rebounding light (Ohr Makif Hachozer — אור מקיף החוזר), and the inner light (Ohr Pnimi — אור פנימי), and two aspect of vessels; the internal (פנימי), and the external (חיצוני).

ולכן מבואר בעץ חיים שער השמות פ"ג על כל אחד מהחמשה בחינות
הנ"ל, ג' מיני אור, ושני בחינות כלי – פנימי וחיצון, על כל אחד שם בפני
עצמו, ועיי"ש.

Chapter 6

פרק ו' - [בו יבואר עולם התוהו, ועולם התיקון, ושיתוף ג' ראשונות
לז' תחתונות, וישראל סבא, ותבונה וז' תיקונים, וי"ג תיקוני דיקנא]
(ובו כ"ה סעיפים)
[קיט] הנה אמרו חז"ל (ומובא בפירוש רש"י ריש בראשית פסוק א'):
מתחלה נברא העולם במדת הדין, ראה שאין העולם מתקיים, שיתף עמו
מדת הרחמים. ולכן כתיב מתחלה: "אלקים", ואחר כך כתוב: "ביום עשות
הוי"ה אלקים ארץ ושמים". ומה שלא נברא מתחלה בשיתוף רחמים, הוא
לפי שכל מה שנברא בראשונה, לא נשתנה עוד, לכן נברא בדין. והשיתוף
נעשה אחר כך, והשיתוף אפשר להשתנות. לכן לפעמים על פי החטאים
הגדולים, נסתלק שיתוף הרחמים, או לצדיקים גמורים, מדקדק עמהם
כחוט השערה לטובת אחריתם.

(Within which is explained the world of Tohu-Chaos, the world of Tikkun-Repair, The connection of the three upper Sefirot with the seven lower ones, Yisroel Saba, Tevunah, The seven Repairs, and the thirteen Repairs of the Beard.)

119. The Sages noted, “At first the world was created through the attribute of Judgment, G-d saw that the world could not withstand this so He joined the attribute of Mercy to it.” For this reason the Torah begins with the name Elokim (אלהים), signifying Judgment, and only later, in order to soften its nature the name Y’H’V’H, which signifies mercy is used, as is written “On the day that Y’H’V’H Elokim made Earth and Heaven”. The primary and fixed nature of the world is that of Judgment since it was originally created through this attribute. Mercy, however, is added to the world to soften its natural harshness in accordance to the degree of Mans righteousness. Conversely, to the degree of his transgressions, it is withdrawn, resulting in a regression to its primary nature.
[A. The nature of the world (HaTeva — Nature = 86) is basically severe since its source is in the divine name Elokim = 86.]
B. This is the concept of Shituf — Joining in which two conducts act in partnership thus tempering each other.

[קכ] ולעיל כתבנו ששם ב"ן הוא מורה על דין הגמור, מילוי הוי' בההין,
ושם מ"ה, מורה על הרחמים (מילוי אלפי"ן). ולכן אמרו, שמתחלה נסדר
הנהגת הספירות מבחינת שם ב"ן. ועל פי זה, הנהגה כזאת דין גמור היה
דבר בלתי אפשר להתקיים, ויצאו מהם קלקולים של העולם, שמן ההנהגה
ההיא לא יגיע לתכלית הנרצה. ונאמר על זה בדרך משל – שבירת
ההנהגות, ונפילת ההנהגות, ועוד דברים ומשלים בזה. ונקרא זאת עולם
הנקודים, ועולם התוהו. (ונתבאר זה בארוכה בספר קל"ח פתחי חכמה,
מסימן ל"ו עד סימן נ"ה ע"ש.) והאור שרומז על ההנהגה הגלוי', ושיתנהג
למען יבוא על תכלית טוב, נסתלק מההנהגה בהיותה בחינת ב"ן הנ"ל –
דין גמור הנ"ל. פירוש, שבהנהגה ההיא לא יבוא אל התכלית וכנ"ל.
[השמטה: ומה שכתבנו, שבתחלה יצאה הנהגה בבחינת שם ב"ן, הדין,
שעלי' אמרו חז"ל – ראה שאין העולם מתקיים וכו', עליהם מרומז הפרשה
(בפרשת וישלח): "ואלה המלכים אשר מלכו בארץ אדום" וכו', (אדום
רומז לדין – כידוע שמראה הלבן מורה על חסד, והאדום מורה על דין),
בלע בן בעור – הוא דעת, יובב וחושם – הם חסד וגבורה, הדד בן בדד –
הוא תפארת, שמלה – הוא נצח, שאול – הוא הוד, בעל חנן בן עכבור –
הוא יסוד, הדר – הוא עטרת היסוד, בחינת מלכות, והוא גם כן בחינת שם
מ"ה, שהוא התיקון שיצא אחר כך, כמו שאמרו: שאחר כך שיתף עמו
מדת הרחמים, ואז הי' התיקון. ולכן, לא כתיב בהדר הנ"ל מיתה כלל.
וכמו שאמרו: ראה שאין העולם מתקיים בהנהגת הדין, לכן נאמר עליהם
בדרך משל 'וימת', וכמו שפירש באדרא רבא זוהר נשא דף קל"ה ע"ב
ע"ש, שהכוונה שנתבטל ההנהגה במקצת, אך לא לגמרי, ורק היתה
במדרגה יותר נמוכה. וז"ל שם: אתבטלו ואסתלקו מההוא תיקונא כו', ולא
אתבטלו לגמרי, אלא כל מאן דנחית מדרגא קדמאה דהוה קם ביה [נקרא
מיתה], עכ"ל שם. וכוונתו למה שדרשו בזוהר (שמות י"ט ב') האי קרא:
"וימת מלך מצרים", על שר של מצרים (כפירוש הגר"א ז"ל). ונתבארו
ענין המלכים הנ"ל באריכות רב, בפירוש הגר"א ז"ל לספרא דצניעותא
פ"א ע"ש. וכן בענין האדם, כשאבד מדרגת הרוחניות שלו, שאינו משיג
ברוחניות כל כך, נקרא גם כן מיתה, כמו שכתוב בזוהר משפטים דף רט"ז
ע"ב ע"ש באריכות. ועיין עוד בספר פתחי חכמה ודעת דף כ"ד ע"ב,
שבחינת הסתלקות – בחינה שאנו קוראין אותה פנימיות מן הבחינה
שנקראת חיצוניות – נקרא זאת בדרך משל מיתה (שהפנימיות נמשל
לנשמה והחיצוניות נמשל לגוף, ופירוד שלהם כפירוד הנשמה מן הגוף
וכנ"ל). ולכן כשההנהגה במדרגה נמוכה, שאין בחינה עליונה מתלבשת
בה, נמשל על דרך הנ"ל. והכל בדרך משל הוא, וכנ"ל. עד כאן השמטה.]

120. As explained previously the name of Ban-52, indicates absolute judgment, and the name of 45, mercy. As such the Sefirot were first ordered through this aspect of Ban-52. Because the conduct of judgment in and of itself could not bring about G-d’s ultimate intent in Creation, Flaws resulted. These flaws are allegorically described as the shattering and fall of the vessels. This stage of creation is referred to as the World of Nekudim-Points or Tohu-Chaos, during which the light and revelation intended for the ultimate good was withdrawn. This is alluded to in the verse “And these are the kings that reigned in the land of Edom before there reigned any king of the children of Israel.” Edom-(red), indicates Judgment alluding to the named of Ban-52, the World of Tohu-Chaos. Each of the kings of Edom indicates one of the Sefirot of Tohu as follows:
Bela ben Beor — Daat
Yovav & Chusham — Chesed & Gevurah
Hadad ben Badad — Tiferet
Samlah — Netzach
Shaul — Hod
Baal Chanan ben Achbor - Yesod
and Hadar - Malchut
Concerning each these kings (with the exception of Hadar,) Scripture states their demise, thus alluding to the shattering of their vessels. This was not the case with Hadar — Malchut, for at that stage the attributes of Mercy, alluded to by the name of 45 was introduced in order to bring about the eventual Tikkun — Repair. What is meant here by death is not a total cessation but rather a descent to a lesser state of being as explained in the Zohar, Idra Raba “They were nullified and withdrew from that state of being, not that they were totally nullified but rather, whenever there is a descent from a higher to a lower level, it is allegorically considered a death.” This concept is also explained in Zohar on the verse “And the king of Egypt died.” Such is also the case whenever a person falls from his level of spiritual awareness. This concept of death applies when an inner aspect is withdrawn from an external one, the inner aspect symbolizing the soul and the external, the body. Therefore when a conduct descends to a lower level within which the higher aspect is no longer enclothed, it is considered similar to death.

[קכא] ואחר כך שיתף עם ההנהגה מדת הרחמים. היינו, שיצא אחר כך
הנהגה של שם מ"ה – היינו מדת הרחמים, ונשתתף ונתחבר עם הנהגת
הב"ן – הדין הנ"ל, ונעשה על ידי זה תיקונים בהנהגה שאפשר להתקיים,
ושיסובב הנהגה באופן שיגיע לתכלית טוב. ונקרא זאת עולם התיקון.
(ונתבאר עולם התיקון בקל"ח פתחי חכמה מסימן ס"א והלאה ע"ש).

121. After the shattering of these vessels, the aspect of Mercy-Rachamim, which is the conduct of Mah-45, was introduced and superimposed upon that of 52, in order to soften its severity and to lead to the eventual rectification and complete goodness which is G-d’s ultimate intent in Creation. This process is called the world of Tikkun — Repair (התיקון עולם).

[קכב] אמנם, התיקון שהוא חיבור מ"ה וב"ן, לא נעשה כל התיקון מיד.
וענין חבור מ"ה וב"ן משתנה מעתות לעתות לפי המעשה של התחתונים,
או לפי מה שברצונו יתברך, מה שנעלם מאתנו, או לפי שינוי הזמנים. (עיין
קל"ח פתחי חכמה סימן ס"א).

122. This repair, comes about through the union of Mah-45 & Ban-52 and is a gradual process which is effected by three factors; mans deeds, G-d’s Supernal intervention, and the various stages of time in G-d’s ultimate plan.

[קכג] וכן בהנהגת הששה ספירות שנקרא הנהגת הזעיר אנפין, שהוא
הנהגת המשפט, גם על זה נאמר: "אל תבוא במשפט את עבדך". אך
לפעמים, אם יש זכות לתחתונים, משתתף עם הנהגת הז"א הנהגת הג'
ראשונות, שהם רחמים, כמו שכתבנו למעלה, ואז טוב וברכה לעולם. וזה
נקרא שמתלבש הנהגת הג' הראשונות בהנהגת הז"א, ונקרא גם כן שיתוף
הנ"ל.

123. The principle of rectification also applies to the six sefirot of Zeir Anpin.

[קכד] והנה בהשתתפות הבינה בהנהגת הז"א, לא כולה משתתפת. רק
חלק עשירית ממנה, שהוא בחינת מלכות דבינה. ולכן נקראת מלכות
דבינה בשם בפני עצמה – שנקראת תבונה. וגם זאת התבונה מתחלקת
לעשר ספירות גם כן.

Through the merit of Mankind the three upper Intellectual Sefirot (Keter, Chochmah, and Binah) — great mercies, are invested within Zeir Anpin, thus affecting its maturation, resulting in Goodness and Blessing to the world. This is alluded to in the verse “Do not come in Judgment with your servant.” (Mishpat = Justice = Zeir Anpin). This concept is also called Shituf-Joining. Keter, Chochmah, and Binah join Zeir Anpin.

[קכה] ולעיל כתבנו, שיש בחינת אור פנימי, ובחינת אור מקיף. ולכן
מתחלקת התבונה לעשר ספירות. ושלשה ספירות תחתונות – נצח, הוד,
יסוד, שהם שלשה בחינות – חסד, דין, ורחמים, נעשה בהנהגת הז"א אור
פנימי. והנהגת הז"א עצמו, הם ששה ספירות: חסד, גבורה, ת"ת, נצח,
הוד, יסוד. ואם כן, עם השלשה הנ"ל, הם ט', ובכללות כל אחד לעשרה,
מורה על זה אות צ'.

124. However, when Binah is joined with Zeir Anpin, only Malchut of Binah, its tenth part, does so. It therefore receives a distinct designation as a separate Stature-Partzuf containing ten sefirot, and is called Tevunah (תבונה).

[קכו] וחסד, גבורה, תפארת של התבונה הנ"ל, שהוא מלכות דבינה הנ"ל,
נעשה בבחינת אור חוזר על הכלי, שכתבנו למעלה וכנ"ל. והם שלשה
בכללות עשר גם כן, ועל זה מורה אות למ"ד. והארבעה ראשונות של
התבונה הנ"ל: כתר, חכמה, בינה, דעת, של התבונה – היא בבחינת אור
מקיף מרחוק וכנ"ל, והם ארבעים בכללות כנ"ל, עליהם מורה אות מ"ם.
הרי שלשה בחינות הנ"ל המה צל"ם. (עיין קל"ח פתחי חכמה סימן קכ"ז,
קכ"ט).

125. The three lower Sefirot of Tevunah, Netzach, Hod, and Yesod, which represent Kindness, Judgment, and Mercy, become invested as an Ohr Pnimi-inner light within the six sefirot of Zeir Anpin. Each of these sefirot consists of ten subdivisions, totaling 90 — the numerical value of the letter Tzaddik (צ).

[קכז] ובאשר האדם בעניניו וטבעיו נברא באופן שרומז על ההנהגות
שלמעלה, וגם בו בנשמתו יש שלשה חלקים הנ"ל: מה שהוא בתוך גופו,
ומה שהוא מקיף עליו מקרוב, ומה שהוא עליו מקיף מרחוק, וכמו
שיתבאר בס"ד לקמן (פרק ט סעיף כ"ז וכ"ח) — בשלשה חלקים: נשמה,
יחידה, חי', ולכן כתוב עליו: בצל"ם אלקים עשה את האדם, שבו השלשה
בחינות צל"מ הנ"ל. ונדרש גם בהנהגות בשמות הדברים שיש כנגדם
באדם, וכמו שכתבנו למעלה. (ועיין בהתחלת ספר נפש החיים בההגה
הארוכה אשר שם ע"ש).

126. Chesed, Gevurah, and Tiferet of Tevunah become an Ohr Chozer-Rebounding encompassing light, relative to Zeir Anpin. They too consist of ten subdivisions totalling 30, the numerical value of the letter Lamed (ל). The four upper Sefirot of Tevunah; Keter, Chochmah, Binah, and Daat, are Ohr Yashar — a Direct encompassing light from a distance, in relation to Zeir Anpin, which consists of a total of 40 subdivisions, the numerical value of the letter Mem (ם). All these aspects together make up the word TZELEM — (צלם) — Image.

[קכח] והנה, כל זה אם התחתונים זוכים הרבה. אך אם התחתונים אינם
זוכים, אז בא שיתוף הרחמים, היינו בחינת הבינה בהנהגת הז"א רק חלק
מיעוט – היינו שנאמר רק חלק עשירית מהתבונה הנ"ל – היינו מלכות
שבתבונה הנ"ל, היא משתתפת בהנהגת הז"א, וגם היא מתחלקת על
הבחינות הנ"ל צל"מ וכנ"ל. ואז היא נקראת תבונה שניה. (ועיין קל"ח
פתחי חכמה סימן קכ"ח וקכ"ט).

127. In that Mans nature and characteristics were created in a manner which hints at the supernal Conducts, his soul consists of three components corresponding to TZELEM; The Neshama which is enclothed within him, The Chaya which encompasses above him closely, and the Yechidah which encompasses above him at a distance. This is the meaning of the verse “G-d made man in his IMAGE — TZELEM.” Kabbalah sometimes refers to the corresponding Supernal Conducts by these names.

[קכט] וכשלא נדרש כלל ענין השיתוף של בינה להנהגת הז"א, אז נקרא
הבינה שם אחת – אימא, וכמו שכתבנו למעלה ע"ש.

128. When Mankind is meritorious, there is a Shituf-Joining of Tevunah itself with Zeir Anpin, However when this is not the case, only Malchut of Tevunah, which is its tenth part joins Zeir Anpin. It is considered to be a distinct Partzuf-Stature and is called the Second Tevunah (תבונה שניה).

[קל] וכשיש עוד זכות, אז גם מחכמה בא השיתוף להנהגת הז"א, הכל
כנ"ל אצל בינה, ומלכות דחכמה משתתפת בו, על דרך שכתבנו בתבונה.
ונקרא מלכות דחכמה גם כן שם בפני עצמו, ישראל סבא. ובמדרגה טובה
משתתף כל המלכות דחכמה, היינו כל הישראל סבא על דרך שלשה
בחינות הנ"ל – פנימי, ושני מקיפין כנ"ל, שהם שלשה בחינות צל"מ כנ"ל.
וכשלא זוכין ובא במדרגה נמוכה, בא השיתוף רק מלכות דישראל סבא
הנ"ל, ונקרא ישראל סבא שני. והכל על דרך שכתבנו בתבונה שניה של
בינה – גם כן בשלשה בחינות הנ"ל וכנ"ל. ופשוט ששיתוף החכמה הוא
יותר במעלה מבינה כנ"ל, ונצרך לזכות יותר.

129. The concept of Tevunah only applies to the joining of Binah with Zeir Anpin. Otherwise, Binah is simply refered to as Imma.

[קלא] ובמעלה עוד עליונה, בא גם מבחינת הכתר שיתוף להנהגת הז"א
וכמו שיתבאר. והדעת, שהוא במקום הכתר גם כן, משתתף ומתלבש בתוך
הנהגת הז"א כנ"ל.

130. If mankind acheives greater merit, then a Joining — Shituf is effected between the level of Malchut of Chochmah, and Zeir Anpin. This too becomes a distinct Partzuf called Yisrael Saba (ישראל סבא), and similarly to Tevunah, joins in an aspect of Tzelem, that is, one inner light and two encompassing ones. But when mankind is not so meritorious, only the Malchut of Yisroel Saba influences Zeir Anpin. This is called the Second Yisroel Saba (ישראל סבא שני), and also influences Zeir Anpin through the three aspects of Tzelem. Certainly, the influence of Chochmah is higher than that of Binah and requires greater merit.

[קלב] והנה, עיקר הנהגת הז"א הוא רק ששה ספירות כנ"ל, שהם: חג"ת
נה"י. אך על ידי הזכיות ועל ידי התיקון, בא גם הארת החכמה והבינה
והדעת, או גם הכתר, להשתתף בהנהגת הזמן של עולם הזה. אז נאמר
שנתוסף בהנהגת הז"א ג' ראשונות, ונעשה הנהגת הז"א עשר ספירות.
ונקראו כתר דז"א, חכמה דז"א, בינה ז"א וכו' וכנ"ל, וזהו לאחר התיקון.

131. Daat may also affect Zeir Anpin and with even greater merit an influence from Keter may be achieved.

[קלג] ולכן, לא נחשב הנהגת הז"א רק ששה ספירות, לפי שלא נחשב רק
מה שהיה גם קודם התיקון, כי מה שהוא לאחר התיקון, יוכל ח"ו
להשתנות, וכנ"ל. (ועיין ביאור הגר"א ז"ל על ספרא דצניעותא פרק א ד"ה
וזיוניהון, ולכן קודם התיקון נאמר שלא היה לז"א הג' ראשונות, וקורא זאת
בהתחלת הספרא דצניעותא, וזיוניהון לא אשתכחו, ע"ש ביאור הגר"א ז"ל
על זה ע"ש. ) [קלד] (טז) ולעיל כתבנו שהשלש ראשונות נקראו מוחין –
היינו החכמה, והבינה, והדעת, לכן נקראו ההוספות האלה בהנהגת הז"א
מוחין כנ"ל. ועוד יש טעם בדבר, לפי שבאדם הגוף הוא מעולם הזה,
והמוח בא בו הנשמה מעולם שלמעלה ממנו, לכן כל ההשראה הבאה
מעליון לתחתון נקרא בדרך משל מוחין כנ"ל. ולכן, גם במדרגת ההנהגה,
מה שבא בהנהגה שיתוף מהנהגה היותר עליונה במדרגה, נקרא בדרך
משל גם כן מוחין. (ועיין ספר מים אדירים, וספר קל"ח פתחי חכמה סימן
קט"ז וקכ"ז, ובסימן ק"א ע"ש).

132. Essentially Zeir Anpin consists of 6 Sefirot; Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, and Yesod, but because the merits of Mankind (MiLemata LeMaala — from below to above), and Rectification (MiLeMaala Lemata — from above to below), This temporal world also recieves influence from Chochmah, Binah, and Daat or Keter by their joining with Zeir Anpin thus increasing its stature to a conduct of ten Sefirot. Zeir Anpin is then considered to possess a Keter, Chochmah and Binah in addition to its essential Sefirot. This matter applies after Tikkun.

[קלה] והנה כתיב: "ועתה יגדל נא כח ה'" כו'. שכשהשם יתברך עושה
חסד ונסים וטוב בעולם, מקרי שכחו נתגדל כביכול, לפי שכל מה שאנו
מדברים בו, הוא הכל לפי פעולותיו וכנ"ל ע"ש. וכשח"ו הוא מתנהג בדין
ובהסתר פנים, כביכול נקרא שאין שמו נתגדל ח"ו אז, ונקרא בדרך משל
קטנות ח"ו (ולזה רומז האדם בקטנותו). וכשבא השראת ושיתוף הבינה
לבד, נקרא גדלות ראשון. וכשבא גם שיתוף והתלבשות החכמה, נקרא
גדלות שני. (עיין קל"ח פתחי חכמה סימן קכ"ט).

133. For this reason Zeir Anpin is generally considered to consist of 6 Sefirot for being that they preceded Tikkun they are essential and constant, whereas that which issues after Tikkun may change.

[קלו] והנה, האדם בטבעו הוא רומז על דרכי ההנהגות. ומה שהוא
בההנהגות במספר ההנהגות – בא באדם כנגדם, במספר הימים והשנים.
ונדרש גם בההנהגות בדרך משל, במשל דברים הנמצאים באדם שמרמזים
עליהם. בדרך משל: יש לפעמים ח"ו הנהגה על פי דין הגמור ח"ו, עד
שנאמר: "ואנכי הסתר אסתיר פני" כו'. וכשלא היתה ח"ו שום זכות, אז
הוא נמשל לעיבור – שלא נודע ממנו, וכמו שכתוב: "כאשר אינך יודע מה
דרך הרוח כעצמים בבטן המלאה ככה לא תדע את מעשי ה'" כו'.
ובמדרגה הזאת היו במצרים בעת קושי השיעבוד (וכמו שכתב הגר"א ז"ל
בספר ספרא דצניעותא סוף פרק א) – וכן בגלות קודם הגאולה – ואז לא
היתה להם זכות ופעולה, רק היו מתקיימים במתנת חנם בזכות אבות,
נמשל גם כן להעיבור – שאוכל רק מאמו, ואין לו פעולה עצמית. וביציאת
מצרים (כתב הגר"א ז"ל שם), שהיתה בבחינת לידה, היינו שנראה ונודע
– אבל אין לו פעולה כי אם רק פעולה חלושה מאד, לפי שלא קבלו
התורה עדיין. וכדומה לזה כל טבעי האדם, הכל מרמז על דרכי ההנהגות
וכנ"ל. שמתחלה צריך הוא ליניקה משדי אמו, והוא משל כשאין לישראל
זכות מעצמם, וגם פעולתו מועטת. כל זה הוא כסדר עניני רמזים לפי סדר
המעלות. וכל מה שנדרש בזה, יש בזה הכל על דרך משל וכנ"ל.

134. Chochmah, Binah, and Daat are called Intellect. Therefore their addition to the conduct of Zeir Anpin is regarded as an influence of “Intellect”. Likewise, just as Man’s body is of this world and his soul, which transcends the world, resides in his brain, so too the joining of a higher conduct to a lower one is allegorically called an “Influence of Intellect”.

[קלז] וכתבנו למעלה, שההתחלה בגלוי הוא מחכמה, ולכן חכמה כולל
כל הנהגות – והמה בכלל ל"ב נתיבות. ונתיב, פירושו, דרך. היינו דרכי ה'
יתברך שמו, וכמו שכתוב: "הודיעני נא את דרכיך" (כן כתב הגר"א ז"ל
בפירוש תיקוני זוהר חדש, דף פ"ט סוף ע"ד). ולכן תנן בהתחלת ספר
יצירה: בל"ב נתיבות פליאות חכמה חקק יה וכו', ומספר ל"ב הם כנגד
עשר ספירות וכ"ב אותיות א"ב, שכל אות מורה על הנהגה אחרת,
כמבואר כל זה בדברי הגר"א ז"ל (בפירושו על ספר יצירה ע"ש בארוכה
במתני' א', ע"ש).

135. It is written, “May the power of G-d be magnified.” When G-d, Blessed Be He, influences kindness, miracles and goodness towards the world this is allegorically considered to be a magnification of his power since we only speak of His actions, as mentioned above. Conversely, when G-d conducts the world with severity and withholds his influence and revelation, His name is not magnified but is rather diminished. This is called Katnut-Smallness or Immaturity. (Symbolized by the stages of childhood in human developement.) When Binah joins and influences the world, it is called Gadlut Rishon — The First or Initial Maturation (Magnification). And when there is a further joining and influence of Chochmah, it is called Gadlut Sheini — The Second or Greater Maturation.

[קלח] ומה שאמרנו, שגם מן הנהגת הכתר משתתף להנהגת הז"א אחר
התיקון, הנה נאמר בכתר אחר התיקון שני מיני תיקונים. והיינו, כי לעיל
(פרק ב סעיף י') כתבנו שבהנהגת הכתר נדרש תלת רישין, שהם שורש
החסד, והדין, והרחמים. ועיקרם תרין רישין, שהם כתר שבכתר – שנקרא
גלגלתא רישא חדא, וחכמה שבכתר – שנקרא מוחא רישא תנינא.
ולהגר"א ז"ל, היא מבחינת חכמה ובינה שבכתר.

136. All the stages of life, Embryonic, Infancy, Childhood, Adulthood etc., hint at the divine conducts. The Embryonic stage, in which the embryo is concealed and totally dependent on its mother for sustenance, is comparable to a time of severity, in which the world lacks merit and divine revelation as stated, “I will surely hide My face on that day”. It then is sustained sole through G-d’s grace and the merit of the Patriarchs. This connection between the Embryonic stage and G-d’s conduct is hinted at in the scriptural verse, “Just as you know not what is the way of the wind or how the bones grow in the womb”. The Egyptian bondage as well as our present state of exile constitutes such a period. The state of the Jewish people during the exodus was comparable to infancy marking the birth of the nation. However since they did not yet receive Torah and Mitzvot, they lacked meritorious actions. In like manner there is a relationship between all of Mans life stages and G-d’s actions.

[קלט] ומבחינת רישא חדא, שהוא מכתר שבכתר הנ"ל, יש שבעה
תיקונים בכתר. וכתבנו למעלה שיש בראשו של אדם, הרומז על הכתר,
כמה דברים שרומז על עשר ספירות דכתר. ונקראו גם ספירות דכתר
בשמות אלו. ועל דרך זה נקראו גם כן השבעה תיקונים בשמות כאלה.
ואלה הם השבעה תיקונים שנחשבו בספרא דצניעותא פרק א, ונקראו
בשמות אלו בדרך משל: א) גלגלתא, ב) טלא דבדולחא, ונקרא מוחא, ג)
קרומא דאוירא, ד) עמר נקי, ה) רעוא דרעוין, אתגלי' בצלותא דתתאי
(וקראוהו בדרך משל מצח הרצון), ו) אשגחא פקיחא (וקראוהו עינא) ז)
תרין נוקבין דפרדשקא (ונקרא חוטמא). (ולהגר"א ז"ל, לא נחשב טלא
בחשבון השבעה, רק תרין נוקבי החוטם נחשבו לשנים). כל זה, הם שמות
של מיני השפעה למטה. (ועיין ביאור הגר"א ז"ל על זה באורך בספרא
דצניעותא שם). ולמה הם שבעה – יתבאר בס"ד לקמן. ושבעה אלה הם
בהעלם יותר, לפי שהם מבחינת כתר שבכתר. ונקראו שבעה דגלגלתא.

137. Revelation begins with Chochmah and therefore all subsequent conducts are included potentially within it. These are the thirty-two general paths or ways of G-d alluded to in the verse, “Please make your ways known to me”. Sefer Yetzirah therefore states that, “G-d engraved Thirty-Two wondrous paths of Chochmah”, which correspond to the 10 sefirot and the 22 letters of the Hebrew Alpha-Bet, each of which indicates a seperate conduct.

[קמ] ומבחינת רישא תנינא, חכמה שבכתר הנ"ל, שנקרא מוחא סתימאה
גם כן, יש שלשה עשר תיקונים עניני השפעה למטה, והם י"ג מדות של
רחמים שנאמרו למשה (בפרשת תשא), והם: אל, רחום, וחנון, ארך אפים
(ארך אפים נחשב לשנים כמו שאמרו חז"ל (בבא קמא נ'): "ארך אפים" –
לצדיקים ולרשעים), רב חסד, ואמת, נוצר חסד לאלפים (נחשב לשנים –
שנוצר חסד, וגם לאלפים) נושא עון, (ונושא) ופשע, (ונושא) וחטאה, ונקה,
וכמו שדרשו חז"ל, מנקה הוא לשבים.

138. Keter also influences Zeir Anpin through its two heads, Keter of Keter which is the Gulgalta-Skull, and Chochmah of Keter which is the Mocha-Brain.

[קמא] וכנגדם יש י"ג דברים בפסוקי מיכה, והם: "מי אל כמוך, נושא עון,
ועובר על פשע, לשארית נחלתו, לא החזיק לעד אפו, כי חפץ חסד הוא,
ישוב ירחמנו, יכבוש עונותינו, ותשליך במצולות ים כל חטאתם, תתן אמת
ליעקב, חסד לאברהם, אשר נשבעת לאבותינו, מימי קדם". י"ג אלו כסדר
י"ג הנ"ל. נוצר חסד הנ"ל הוא יותר חסד, שמפורש בו חסד (ונקה הוא
קצת דין בו, שאינו מנקה רק לשבים), (ולכן נדרש לפעמים בהם ענין
שיתוף). (ועיין קל"ח פתחי חכמה סימנים ק"ה ק"ו ק"ז ק"ח ע"ש).

139. There are seven influences–Tikkunim of Keter of Keter, the first head, which are allegorically referred to by the following terms:
1. Skull — Gulgalta
2. The Crystal Dew — Talla D’Bdulcha
3. Gaseous Membrane — Krooma D’Avirah
4. The White Hair of the Head — Amar Nakki
5. The Primordial Desire or Will — Ra’ava D’Ra’avin (which is revealed in prayer) also allegorically called “The Forehead of Will” — Metzach Ratzon
6. Conscious Supervision — Ashgacha P’Kicha — Also called — The Eye — Aiyna
7. The Two Nostrils — Trayn Nukvin D’Pardashka — Also called — The Nose — Chutmah
All these terms indicate types of influences from Keter of Keter and as such are exceedingly hidden. They are collectively called The Seven of The Skull — Shiva D’Galgalta.

[קמב] תיקון נוצר חסד הנ"ל נקרא מזל עליון, ותיקון ונקה נקרא מזל
תחתון (והם היותר עקרים בהי"ג מדות הנ"ל). ונקראו מזל, לפי שהם
הנהגות לטובה, גם בלא זכות לפעמים, וכמו שכתוב: "וחנותי את אשר
(אני) אחון" – אף על פי שאינו הגון. ונקרא מזל, שיורד למטה גם אם לא
בא זכות מלמטה. ועל בחינה זו אמרו: בני, חיי ומזוני, לאו בזכותא תליא
מלתא, אלא במזלא תליא מלתא. המזלא הוא ההנהגה הזאת, שהוא
לפעמים גם בלא זכות, ולא נודע זאת לנו. (עיין זוהר נשא קל"ד א', ופקודי
רנ"ד ע"ב).

140. Chochmah of Keter, which is the second head, and is called, The Hidden Brain–Mocha Stima’ah, possesses thirteen influences-Tikkunim that influence downward. These are the thirteen attributes of Mercy which were given over to Moshe. They are:
1. E-L — Benevolent G-d
2. Rachum — Compassionate
3. V’Chanun — and Gracious
4. Erech — Long (slow)
5. Apayim — Suffering (to anger)
6. V’Rav Chessed — and Abounding in Kindness
7. V’Emet — and Truth
8. Notzer Chesed — He Preserves Kindness
9. L’Alaphim — for two thousand generations
10. Noseh Avon — Pardoning Iniquity
11. VaPeshah — and Transgression
12. V’Chata’a — and Sin
13. V’Nakeh — and He Cleanses.

[קמג] וכתבנו למעלה שבאדם יש רמזים על עניני הנהגה. ולכן יש בפנים
של האדם ובזקנו, י"ג סימנים הרומזים על הי"ג תיקונים הנ"ל. ונקראו גם
הי"ג תיקונים הנ"ל בשמות של הסימנים הנ"ל שהוא בזקן, ולכן נקראו
בכלל י"ג תיקוני דיקנא. והשערות הם דברים חלולים כידוע, שבתוכם יורד
יניקה מן המוח. ובשערות אפשר לדעת עניני המחשבה, כמו שכתב הגר"א
ז"ל (בפירוש שיר השירים ו', ט"ו), אבל היא בהעלם גדול, למבינים
הגדולים בחכמת הפרצוף הידועה לזה. וגם המה בצמצום, ומה שבתוכם
יורד על דרך מקום צר, ויורד למטה. ובכל זה, רמז לההשפעות הנ"ל הבא
מן הכתר, בהעלם גדול ובצמצום למטה, (לפי שהם קצת בחינת דין גם כן,
לפי שבאים על פי בחינת רישא תנינא הנ"ל, שאינו רחמים כמו כתר
שבכתר). [ונתבארו הסימנים הנ"ל בזוהר (נשא מן דף קל"א והלאה) ובעץ
חיים (עץ חיים שער א"א פרק ט) , ע"ש באריכות בפרטות, ובספרא
דצניעותא התחלת פרק שני, ע"ש].

141. There are thirteen corresponding phrases in Micha (7:18-20). They are:
1. Mi E-l Kamocha — Who is a G-d like you
2. Nos’eh Avon — Who pardons iniquity
3. V’Over Al Peshah — and forgives transgression
4. L’She’erit Nachalato — for the remnant of His Heritage
5. Lo Hechezik La’ad Apo — He does not maintain His wrath forever
6. Ki Chafetz Chesed Hu — for He desires to do Kindness
7. Yashuv Yerachamenu — He will again show us mercy
8. Yichbosh Avonoteinu — He will suppress our iniquities
9. Vetashlich BiMtzulot Yam Kol Chatotam — and you will cast all their sins into the depths of the sea
10. Titen Emet L’Yaakov — Give truth to Jacob
11. Chesed L’Avraham — Kindness to Abraham
12. Asher Nishbata LaAvoteinu — which you swore to our fathers
13. M’Yimei Kedem — from the days of old.

142. Notzer Chesed is called the upper Mazal and V’Nakeh is called the lower Mazal and as such they sometimes influence jointly. These two are the more essential of the thirteen attributes. They are called Mazal in that they are good influences which descend from G-d and are non-reactive to human deed, as is written, “I will be gracious to whomever I will be gracious”. The word MAZAL is related to Nozel which means to flow down. Concerning this the sages stated “Procreation, Health, and Livelihood are not determined by merit, but rather by Mazal.

143. As stated previously the characteristics of Man hint at the supernal conducts. So too the human beard hints at these attributes. They are therefore called, “the thirteen influences of the beard — Yud Gimel Tikunei Diana”. Because hair is tubular, influence from the brain is drawn down through them. Furthermore, in that they are very narrow this influence is exceedingly constricted and hidden. This is so because the influence comes through Chochmah of Keter which is somewhat less merciful in comparison to Keter of Keter. As a result, it is possible to perceive matters pertaining to a person’s thoughts by observing his hair. However, these matters are very hidden and only perceptible to those who are greatly versed in physiognomy (Chochmat HaPartzuf) as explained in Zohar.

Chapter 7

פרק ז' - [בו יבואר שיתוף וזיווג הרחמים להדין, וששה ספירות
להמלכות, והשי"ת להעולמות, ומיין נוקבין, ומיין דכורין]. (ובו י"ב
סעיפים)
[קמד] והנה הנהגת הז"א הנ"ל נקרא גם כן ישראל. ויש בזה עוד הנהגה
שנקרא יעקב. וכן הנהגת המלכות נקרא רחל. ויש עוד הנהגה שנקרא
לאה (עיין בסעיף ב').

(Within which is explained the joining & union of Mercy — (Rachamim) with Judgment — (Din), the six sefirot of Zeir Anpin with Malchut, G-d, Blessed be He with the worlds, & the feminine waters with the masculine waters.)

144. The conduct of Zeir Anpin is also termed Israel (ישראל), and the conduct of Malchut is also termed Rachel (חל). Zeir Anpin possesses a secondary quality termed Jacob (יעקב), and Malchut too possesses a secondary quality termed Leah (לאה)

[קמה] ענין לאה ורחל שנאמר בבחינת מלכות, כתב הגר"א ז"ל בליקוטיו
שבסוף ספר ספרא דצניעותא: לפי שיש שני בחינות במלכותו יתברך, הא'
מצד שאנו ממליכין אותו, שזהו תכלית כל העבודה [פירוש, שאנו מקבלים
עול מלכותו, אפילו שאינו עושה לנו נסים, וכמו שאמרו חז"ל (ראש השנה
טז, א): אמרו לפני מלכיות כדי שתמליכוני עליכם, ופירוש מלוכה, היינו
שמקבלים עבודתו ברצון טוב, כמו שכתב הגר"א ז"ל במשלי], וזאת
נקראת רחל. אבל בחינה השניה, כשנתגלה מלכותו בעולם מצד אותות,
כמו במצרים ולעתיד לבוא, והוא גאותו של הקב"ה, והוא נקרא גם כן ענו
כידוע, וכמו שאמרו: כל מקום שאתה מוצא גדולתו וכו'. וכן בז"א ב'
בחינות, מציאותו יתברך שאנו דבוקים בו, ומודים במציאותו, זהו יעקב
[פירוש, שמתנהג הנהגת שכר ועונש, באופן שאינו ניכר ההנהגה כל כך
שהוא מהשם יתברך, רק אנו יודעין ומאמינים בזה שהוא ממנו]. והבחינה
השנית מצד הגלותו כנ"ל, עכ"ל הגר"א ז"ל שם. ובחינה שניה נקרא
ישראל. והעיקר היא הנהגה מצד הגלותו כנ"ל. אבל בבחינת מלכות, יותר
עיקר הנהגה שנקרא רחל. וכן כתב הגר"א ז"ל שם עיין שם באורך (ועיין
ביאורי הגר"א על רעיא מהימנא שבסוף ח"א מהזוהר ויחלום כו' ע"ש).

145. The GR”A explains that the reason for these two aspects of Rachel and Leah in Malchut is because there are two aspects of G-d’s Kingdom. One aspect is our acceptance of the yoke of his kingdom willingly and faithfully without the force of miracles, as stated, “Say Malchuyot before me in order that you coronate me as your King.” This is the ultimate goal of our service of G-d and is termed Rachel. The second aspect is the revelation of His Kingdom by force of miracles as in the exodus from Egypt and as will be in the time to come. This aspect displays G-d’s splendor, yet he is called, “Humble” for, “Wherever His greatness is, so is His humility.” This is termed Leah.
There are also two aspects of Zeir Anpin. Our adherence and acknowledgment of Gd’s existence on the basis of faith, is termed Jacob —Yaakov, that is, that we recognize and believe that G-d is the source of all reward and punishment, though it is not readily apparent.
The second aspect represents the revelation of G-d as the source of everything, and is termed Israel — Yisrael. The essential quality in Zeir Anpin is that of —Yisrael — revelation, while the essential aspect in malchut is that of Rachel — acceptance.

[קמו] וידוע שאברהם אבינו תיקן מדת החסד, ויצחק מדת הגבורה, ויעקב
מדת התפארת, ההנהגה הממוצעת. לכן נקרא לפעמים גם כן החסד
אברהם, והגבורה נקרא לפעמים יצחק, והת"ת שהיא ההנהגה הממוצעת,
נקרא לפעמים ישראל ויעקב בחי' הנ"ל, (ועיין זוהר ורעיא מהימנא אמור
דף צ"ט וק') [ובאשר בדור המדבר היתה הנהגה נסית באופן אחר מיתר
הזמנים, נקרא לההנהגה ההיא בשם אחר – לאה דור המדבר].

146. As is known, Avraham Avinu personifies the attribute of Chesed — Kindness, Yitzchak Avinu that of Gevurah — Judgment, and Yaakov Avinu, the median attribute of Tiferet — Mercy. Chesed is therefore sometimes termed Avraham, Gevurah is termed Yitzchak, and Tiferet is termed Yisrael or Yaakov. Since the generation of the exodus lived in a miraculous fashion, unique to history, the aspect of Leah is sometimes termed Dor HaMidbar — The generation of the Exodus.

[קמז] והנה הנהגת המלכות היא יותר דין מהנהגת הז"א, וכמו שכתבנו
למעלה, שלכן נקראת נוקבא. והתחתונים, הם מתנהגים – על פי הרוב –
על פי הנהגת המלכות. והז"א, שהוא הנהגת המשפט, מכל מקום הוא
יותר זכות ממלכות, שהיא צדק (עיין אדרא זוטא דף רצ"א ב' ורצ"ב).
ונאמר גם זה על דרך שאמרו חז"ל: מתחלה נברא העולם בדין, ראה שאין
העולם מתקיים, שיתף עמו מדת הרחמים, וכמו שכתבנו לעיל, שזה תלוי
בהזכות. לכן, אם התחתונים זוכים, משתתף הנהגת הז"א, שהוא רחמים
בערך המלכות, עם המלכות, ואז טוב. אבל אם ח"ו מתפרד השיתוף,
והעולם מתנהג על פי המלכות בלבד, אז העולם בדין ח"ו. וכמבואר בזוהר
האזינו באדרא זוטא שם ע"ש.

147. The world is generally conducted through the attribute of Malchut which is more severe than Zeir Anpin. As such it is called Nukvah — Female, and represents an exacting Judgment. Zeir Anpin, which is the conduct of Justice, Represents a more lenient, merciful judgment. If the world is meritorious, Zeir Anpin joins with Malchut affecting Goodness. If not, Zeir Anpin seperates, and the world is conducted solely through the severity of Malchut. It all depends on Mans deeds. This is in accordance with the statement “The world was originally created with judgment. G-d, seeing that it would not withstand, added the quality of Mercy”.

[קמח] וזהו ענין זיווג המוזכר בספרים – זיווג ז"א למלכות כנ"ל, היינו
שיתוף הרחמים, והיינו, כשמתחלה משתתף הנהגת החכמה והבינה
להנהגת הז"א, וממילא נעשה הנהגת המשפט של ז"א ממוזג (ו)[ב]רחמים.
ואחר כך ישתתף הז"א עם הנהגת המלכות, ואז יהיה חסד וטוב בעולם.

148. This is the matter of Zivug — Joining mentioned in Kabalistic literature such as the Zivug-joining of Zeir Anpin to Malchut, that is, the superaddition of the mercies of Zeir Anpin to the Judgment of Malchut. This is accomplished through the prior joining of the conducts of Chochmah and Binah with those of Zeir Anpin. As a result, Zeir Anpin gains a greater degree of Mercy and in turn joins with Malchut affecting kindness and goodness towards the world.

[קמט] והנה, הנהגת המלכות, בזה נכלל שיתפרסם מלכותו בעולם, ושמו
הגדול יתקדש בעולם. הנה, לפי מה שנתן הבחירה לבני האדם, זה יש
בידם ותלוי במעשיהם, לקבל עול מלכותו באהבה, ולעבדו כראוי, ולקדש
שמו ושיתפרסם שמו לטובה. ועל ידי מעשיהם, גורמים תיקונים בכל
העולמות. ועל ידי זה ישרה שם שכינתו וקדושתו, וממילא הנהגת המלכות
תתגלה ותהיה באופן היותר טוב. אבל אם ח"ו להיפך, הוא להיפך. לכן
נאמר בדרך משל, שזיווג וחיבור הז"א עם הנוקבא, היינו מדת הרחמים
שהוא ז"א, עם מדת הדין שהיא המלכות, תלויה לפי מה שהיא על ידי
מעשה התחתונים (ועיין בספר קל"ח פתחי חכמה מן סימן קל"ו עד קל"ח
ע"ש). ונקראו העולמות ענפי המלכות, ונקרא שהיא מתוקנת על ידיהם
וכנ"ל.

149. Included in the function of Malchut is to manifest G-d’s Kingdom in the world & to sanctify His great name. Since Man was given free choice, it is his responsibility, through his deeds, to lovingly receive the yoke of G-d’s Kingdom and properly serve him, thereby Sanctifying & Glorifying His name. This causes rectification throughout all worlds and draws down G-d’s Shechinah — Presence and Sanctity in them, thus bringing about the optimal revelation of His Kingdom. The reverse is true if man acts rebelliously. In this respect, all worlds may be considered branches of Malchut, since it reveals G-d’s Kingdom which is G-d’s ultimate goal in creation. This is accomplished through the Union between the mercies of Zeir Anpin & The Judgment of Malchut (Nukvah) and is determined by the deeds of man.

[קנ] וכן ביתר ההנהגות, מוזכר גם כן ענין זיווג, היינו ענין חיבור הרחמים
והדין. שמהנהגה הראשונה התחיל חיבור מ"ה וב"ן, היינו שיתוף הרחמים
והדין, ומשניהם יצא התולדה – היא ההנהגה האחרת המשותפת משניהם.
וכמו שכתב בהגהה שבריש נפש החיים דף ז', וז"ל: זיווגים – מודעת
שהוא רק משל על חיבור ענינים רוחניים, כענין אדם המחבר תחלה
בשכלו ב' סברות בשכל, ומחיבור ב' הסברות נולד לו סברה חדשה, על
פי הקדמות שני הסברות הראשונות, עכ"ל שם. והוא על דרך הנ"ל (ועיין
קל"ח פתחי חכמה מסימן ס' עד ס"ו, וסימן ע"ג ע"ש).

150. The principle of Zivug — Union implies a joining of a conduct of Mercy with one of Judgment, and represents the Union of the names of 45 & 52. As such, Zivug is not limited to Zeir Anpin and Nukvah but applies to other conducts as well.
150b. The joining of two conducts results in a third median conduct which though a synthesis of the two, is uniquely different from them. [for example Oxygen + Hydrogen = water] This Concept is explained in Nefesh HaChaim, “Concerning the concept of Zivug; certainly it is to be taken allegorically and alludes to union in spiritual terms. It is similar to a person who combines two Ideas in his mind arriving at a third.
150c. Though a synthesis of the two, it is never the less new and different.

[קנא] עוד יתבאר ענין זיווג המוזכר, על פי המבואר בנפש החיים שער ב'
בארוכה, שעיקר הכל תלוי לפי התחברותו יתברך עם העולמות שברא,
והתגלותו עליהם, או ח"ו התרחקותו מהם, והסתר פניו מהם ח"ו. וכל זה
לפי זכות התחתונים, וכמו שהאריך שם (ובשער א').

151. The basis of Zivug is the revelation and connection of the Creator to His worlds or the lack thereof, all of which depends on the deeds of Man.

[קנב] והנה, העולם הראשון מהנבראים, והעליון, הוא עולם הבריאה, וכמו
שיתבאר בס"ד. וכתב הגר"א ז"ל בספרא דצניעותא פ"ד ד"ה כד נחית כו',
בזה הלשון: ועולם הבריאה בכללה, הוא נוקבא לעולם האצילות כו'. וכתב
שם עוד, שעל ידי חטא האדם כו' ע"ש, וכן למעלה נתפרדה הבריאה
מאצילות, וזהו הפירוד דמטרוניתא מבעלה, בכמה מקומות בזוהר ותיקונים
כו' עכ"ל הגר"א ז"ל ע"ש. וכתב (במקום אחר) שלכן נקרא הבריאה
מטרוניתא, לפי שהוא העולם העליון והראשון מהנבראים והנפרדים. ולכן
נקרא אֵם, שמטרוניתא, פירושו – אֵם בלשון תרגום. ועל דרך הנ"ל הוא
הזיווג כביכול, וכמו שמורגל במקרא גם כן לקרות להשם יתברך הבעל,
וכנסת ישראל לשון נקבה, [לפי שהם] המקבלים, ועל דרך הנ"ל, והכל
לפי הענין.

152. There are four spiritual Worlds:
Emanation – Atzilut
Creation – Briah
Formation – Yetzirah
Action – Asiyah.
The first and highest of the created worlds is Briah, since Atzilut, being an emanation of G-d is in a sense an extension of Him. The world of Briah is Feminine relative to Atzilut. Before the sin of Adam the two were in a state of Zivug, which is the union of the Male & Female aspect, in which the one gives & the other receives. Adams sin resulted in their separation. This is the meaning of the statement in the Zohar that the Matronita separated from her husband.
152b. Briah is called Matronita – Mother since it is the highest and first of the created worlds which issue from her. Similarly the Torah often compares the relationship of G-d and the Jewish people to that of Man and Wife.

[קנג] והנה, למען יהיה חיבור ושיתוף הרחמים להדין, או חיבור השם
יתברך להעולמות, נצרך לזכות מלמטה, ועל ידי זה יבוא החיבור וגם
ההשפעה מלמעלה. וכמו שכתוב: "אמת מארץ תצמח כו' גם ה' יתן
הטוב" כו'. ונקרא הזכות וההתעוררות הבא מלמטה – מיין נוקבין [מים,
פירוש – חסד, ונוקבא הוא המקבל כנ"ל]. וההשפעה הבאה על ידי זה
נקרא מיין דכורין. פירוש, החסד הבא מן המשפיע, שנקרא זכר, וכנ"ל.

153. The union and joining of Mercy with Judgment, or the connection of G-d with the worlds, depends on and is initiated by the merits of Mankind. This union in turn causes a precipitation of influence from above, as scripture states, “Truth sprouts from the earth (i.e. from below) and G-d will give goodness (i.e. responding from above)”. The merit and awakening from below is called Mayim Nukvim — Feminine Waters whereas the influence from above which follows, is called Mayim D’Churin — Masculine Waters.

[קנד] ועולם הבריאה, שהוא מטרוניתא הנ"ל, נקרא גם כן לפעמים מלכות
(ועיין ספר מגיד מישרים פרשת דברים, מה שכתב על כל מה שכתב בעל
המחבר ספר שערי אורה, בענין המלכות ע"ש).

154. The world of Briah which is the Matronita is sometimes called Malchut.

[קנה] וכתבנו למעלה שהמלכות לפעמים במצב לא טוב, ששכינתו
מסתלקת מתחתונים, ואז נקרא שהיא רק כנקודה אחת. ולפעמים,
כשמלכותו מתגלה בכל התרי"ג חלקי הבריאה, אז נאמר שהיא פרצוף
שלם לכל תרי"ג, וכמו שכתבנו לעיל (פרק ב סעיף י"ח וכו'). לכן יש
באדם גם כן בזה רמזי עטרת הברית, הוא רמז למלכות כשהיא במדרגה
הקטנה וכנ"ל, וכמו שכתבנו לעיל (פרק א סימן ל"ב ע"ש). וגם היה רמז
בבריאת אדם הראשון, שהיתה אשה דבוקה מאחוריו – הוא רמז על
הנהגת המלכות כשמתפשטת לכל חלקי הבריאה, ונקראת פרצוף כנ"ל.
וכן בענין מה שהיה באדם הראשון, שמתחלה היתה עמו מאחוריו, ואחר
כך ננסרה ממנו להיות בפני עצמה, ובאה אחר כך אליו פנים בפנים כו' –
יש בזה רמזים הרבה בסתרי ההנהגה. גם יש בזה רמז להמטרוניתא הנ"ל,
שהוא עולם הבריאה הנ"ל. וכן באשתו של אדם הראשון יש רמז
למטרוניתא הנ"ל, שהוא עולם הנפרדים וכנ"ל )ועיין בכללי חכמת האמת
להרמ"ח לוצאטו ז"ל, שנדפס סוף ספר מלחמת משה, ד"ה ענין אחור
באחור ופנים בפנים והנסירה כו', ועיין קל"ח פתחי חכמה סימן קל"ה
ע"ש).

155. When as a result of Man’s deeds Malchut is in a diminished state and the Shechinah is concealed from Mankind, it is similar to a solitary point. Conversely, when the Shechinah is revealed throughout the 613 components of creation, Malchut is considered to be a complete Partzuf — Stature comprising 613 parts. There are several aspects in man that correlate to the various states of Malchut. The Glans alludes to Malchut in its diminished state.
155b. The state in which Adam and Eve were originally attached to each other back to back, alludes to Malchut in a fuller state affecting the entire creation as a Partzuf — Stature. Their separation and relating face to face as well as their previous state of attachment parallel the union and separation of the world of Briah — Matronita which is the world of separation — Olam HaPirud with that of Atzilut. Furthermore, there are many profound concepts which are alluded to in these matters.

Chapter 8

פרק ח' - [בו יבואר חלוקות ההנהגות עד הנצחיות, ואדם קדמון,
וענפיו, וא"ח"פ, ועולם עקודים, וצמצום, וקו]. (ובו כ"ו סעיפים)
[קנו] והנה, כפי חלקי ההנהגות כן המה גם כן חלוקת הזמנים. וששת
אלפים שנה של עולם הזה, עיקר הנהגתם הם הנהגות ששה ספירות חג"ת
נה"י כסדר. ואלף הששי הוא יסוד ומלכות, כמו שהאריך בזה הגר"א ז"ל
(בפירוש ספרא דצניעותא פרק א, ע"ש ד"ה מלך השמיני הדר וכו').
והנהגת עולם הבא בכלל, הם הנהגת ג' ראשונות, וכמו שכתב הגר"א ז"ל
(סוף ספר ספרא דצניעותא בליקוטיו). והנה, אלף השביעי יהיה הנהגה
יותר עליונה משל ימות המשיח, וכמו שכתוב: "מזמור שיר ליום השבת
[וכו'] שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים" (עיין אבות דרבי נתן פרק א,
ועיין סנהדרין צ"ב ב', שהקב"ה עושה להם כנפים ע"ש, ועיין קל"ח פתחי
חכמה סימן מ"ט הבחנה י"ג). ואלף השמיני, הנהגה עוד יותר עליונה,
וכמו שאמרו בסנהדרין (צ"ג ב'), שהקב"ה מחדש בהן את עולמו אחר
שבעת אלפים שנה. ואלף התשיעי, עוד הנהגה יותר עליונה. ואלף העשירי,
הנהגה עוד יותר עליונה, עד סוף האלף העשירי – שאז יתחיל הנהגת
הנצחיות הטוב התכלית לעד ולנצח נצחים. והנה, גם מאלף השביעי
והלאה נקרא בחינת נצחיות, שלא יהיה מיתה עוד (כן כתב בספר קל"ח
פתחי חכמה סימן צ"ג). אבל עיקר הנצחיות נקרא כאן אחר אלף העשירי
(עיין קל"ח פתחי חכמה שם).

(Within which is explained the stages of conduct until eternity, Adam Kadmon and his Branches, and the emanations of his ears, nose, and mouth, the world of Bundles, Tzimtzum, and the Ray.)

156. There are two general stages in time; This world — Olam HaZeh and the World to Come — Olam HaBah. This world will endure six millennia corresponding to the divine conducts, Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, and Yesod, in that order. The era of Moshiach, which ushers in the periods of Malchut is a transitional stage. It will begin during the latter part of the sixth millennium (and will conclude with the resurrection of the dead). The seventh millennium marks the beginning of the world to come and corresponds to Malchut. It will be of a higher order than the preceding six. During this stage the world ceases to exist in its present form and will be in a state of desolation for 1000 years, as scripture states “A song for the day of Sabbath”. That is, a Sabbath of eternal rest. During this period the righteous will hover over the world like the ministering angels.
156b. The eighth millennium, corresponding to Binah will be higher still and represent the renewal of the world and the final and eternal resurrection, as stated “The Holy One Blessed Be He will renew His world after the seventh millennium”. The ninth and tenth millennia correspond to Chochmah and Keter and represent higher levels. The conclusion of the tenth millennium marks the beginning of the eternal conduct which transcends time, and represents the ultimate goodness. However, since death ceases from the seventh millennium on, these stages are also considered to be aspects of the eternal conduct.

[קנז] והנהגת הנצחיות שאחר אלף העשירי, אין לנו שום השגה בהם,
והיא תכלית הכל. ונקרא להנהגת הנצחיות ההיא שם בפני עצמו, בשם
אדם קדמון. לפי שההנהגה כוללת על כל תרי"ג חלקי הבריאה, לכן נקרא
אדם. ונקרא קדמון, לפי שהיא ראשונה במעלה, וראשונה ועיקר – כי כל
ההנהגות שיהיו עד אז, הכל המה אך הכנות להנהגת הנצחיות הנ"ל. והיא
העיקר, וסוף מעשה במחשבה תחלה, והיא ברצון הראשונה.

157. The eternal conduct, following the conclusion of the tenth millenium is totally beyond our comprehension. It is the culmination and ultimate purpose of all creation and is called Adam Kadmon — Primordial Man; Adam — Man, because it embodies and fulfills all 613 components of creation and is therefore a full stature. Kadmon — Primordial, because it is Gd’s original and essential intent in the creation of the world, all other conducts being merely preparatory to its fulfillment as stated “The last deed was first in thought”.

[קנח] וכתבנו למעלה, שכל ההנהגה, שהיא רק הכנה להנהגה שאחר כך
– שלפי שרצה בהנהגה המאוחרת, לכן הקדים את ההנהגה של זמן
ההכנה – נקרא שהנהגת זמן הכנה נשתלשל מן ההנהגה אחרונה, והיא
ענף ממנה. ולכן, נאמר שכל ההנהגות מתחלה עד סוף אלף העשירי, כולם
הם ענפים ומשתלשלים מן ההנהגה שנקרא אדם קדמון הנ"ל (כל הנ"ל
נלמד מכמה מקומות בספר קל"ח פתחי חכמה, ובספר פתחי חכמה ודעת
דף כ"ד, ע"ש).

158. Any intended conduct which is preceded by one or more preparatory ones is considered to be their cause. Therefore, all conducts from the beginning of creation to the conclusion of the tenth millennium are considered to be caused by and branches of Adam Kadmon.

[קנט] וכל ההנהגות עד אז לפי הזמנים, הם סך הכל ששה: אלף העשירי,
והתשיעי, והשמיני, והשביעי, הרי ד' הנהגות. והנהגת עולם הזה – אמרנו
לעיל שהם שנים. היינו, שמתחלה יצאה בבחינת שם ב"ן – הדין הגמור –
שנקרא עולם התוהו, ועולם הנקודים. ואחר כך שיתף הרחמים, שהוא שם
מ"ה הנ"ל, ונעשה עולם התיקון הנ"ל. ושני הנהגות אלה, עם הד' הנ"ל,
הם ששה. וכולם נקראו ענפים, שנשתלשלו מן הנהגה שנקרא אדם קדמון
הנ"ל. (ועיין ספר מלחמות משה דף י"ב, ע"ד, וביאור הגר"א ז"ל על ספרא
דצניעותא פרק ה ד"ה יוד בלחודאי שיתנהג עד עשר אלף שנין ע"ש).

159. Within the framework of time, there are six basic stages or branches. The first stage was the creation of the world through the name of 52-Ban, representing strict judgment. This was also the world of Tohu — Chaos or Nekudim — Points. The second stage was the introduction of the name 45-Mah representing mercy. This is the world of Tikkun — Repair.
The last four stages are the seventh through tenth millennia of the world to come. All these stages are branches of Adam Kadmon.

[קס] וכתנו למעלה (פרק ג סעיף יו"ד וי"ז), שהם ד' שמות: ע"ב, ס"ג,
מ"ה, ב"ן, ונקרא גם כן: טעמים, נקודות, תגין, אותיות. ולכן נאמר שהנהגת
אלף העשירי, הוא בחינת שם ע"ב, ונקרא טעמים. שלשה הנהגות – אלף
התשיעי והשמיני והשביעי, הם בחינת שם ס"ג, שנקרא נקודות. והנהגות
עולם הזה – הדין, והתיקון – הם מ"ה וב"ן כנ"ל (כן כתב בספר פתחי
חכמה ודעת דף כ"ד).

160. The four expansions of the name Y-H-V-H correspond to the elements of Torah Script and the millennia as follows:

AV-72
SAG-63
MAH-45
BAN-52

Taamim — Cantillations
Nekudim — Vowels
Tagin — Crownlets
Otiyot — Letter

Tenth Millennium
Ninth, Eighth, and Seventh Millennium
Tikkun
Tohu

[קסא] ושלשת ההנהגות – אלף התשיעי והשמיני והשביעי, שנקראו ס"ג,
נקודות – נחלק לשלשה בחינות. והיינו, שלעיל כתבנו שכל אחד מהנ"ל
נחלק עוד לארבעה, ונקראו בשמות הללו. בדרך משל: ס"ג ונקודות נקראו
טעמים דנקודות, נקודות דנקודות, תגין דנקודות, אותיות דנקודות. ולכן, ס"ג
הנ"ל נחלק לבחינת והנהגות ג' אלפים הנ"ל – נקרא שהם טעמים
דנקודות, או נקראים טעמים דס"ג (ובחינות הנשארים דס"ג, המה
משתתפים להנהגת העולם הזה. לכן נקרא שם ב"ן עולם התוהו הנ"ל,
עולם הנקודים, היינו, נקודות דס"ג הנ"ל). והטעמים נחלקים לשלשה
מדרגות, ונקראו: טעמים עליונים, טעמים אמצעים, וטעמים תחתונים, לפי
שגם בטעמים של ספר תורה יש טעמים הרשומים למעלה מן האות,
וטעמים הכתובים בצד האות, כמו פסיק וכדומה, וטעמים שהם תחת
האות.

161. As previously stated each of the four expansions of Y-H-V-H have lower subdivisions which correspond to the four elements of Torah script. AV is divided into the cantillations, vowels, crownlets and letters all of which pertain to the tenth millennium. In SAG, cantillations which is the first of its four subdivisions, corresponds to the ninth, eighth and seventh millennia as follows: The upper cantillations (those appearing above a letter) correspond to the ninth millennium. The middle cantillations (those appearing next to a letter such as a “Sof Pasuk”) correspond to the eighth millennium and the lower cantillations (those appearing under a letter) correspond to the seventh millennium. The remaining three subdivisions which are the vowels, crownlets and letters of SAG join with and influence this world, i.e., the names of MAH — 45 and BAN — 52. The four subdivisions of MAH — 45 correspond to Tikkun, and the four subdivisions of BAN — 52 correspond to Tohu.

[קסב] ונאמר לפי זה, שג' אלפים, שהם התשיעי והשמיני והשביעי, שהם
בחינת ס"ג, המה: אלף התשיעי – טעמים עליונים דס"ג, והשמיני – טעמים
אמצעים דס"ג, ואלף השביעי – טעמים תחתונים דס"ג.

162. Since the ninth, eighth and seventh millennia correspond to the upper, middle and lower cantillations they are sometimes alluded to by these terms.

[קסג] ובאשר הששה הנהגות הנ"ל המה ענפים מהנהגה שנקרא אדם
קדמון כנ"ל, נאמר בזה עוד דרך משל, לשׂבר את האוזן, ונקרא להם שם
– בדברים שיש בראשו של אדם מקומות שיוצא ממנו הארה לחוץ, והמה
בדרך משל לשׂבר את האוזן. והנה בהנהגת אלף העשירי – ע"ב הנ"ל –
אין לנו שום השגה לדבר. ונאמר בדרך משל, שהוא כמו גולגולת שבראש
הסתום, ובשערות שלו. ולהנהגת הנשארים, הנה יש חמשה דברים באדם
שנקח אותם למשל, והם: ראיה, שמיעה, ריח, דיבור – או הארת עין, אוזן,
חוטם, פה. וגם במצח יוצא לפעמים הארה, כמו שהיה במשה רבינו עליו
השלום, שהיה קרן אור [ב]פניו. או כמו שכתוב במדרש בפנחס, כשרוח
הקודש שורה עליו, היה פניו מאיר כלפידים, ונקרא הארת המצח. (עיין
קל"ח פתחי חכמה סימן ל"א ע"ש).

163. The six above mentioned conducts are branches of Adam Kadmon. They are allegorically called after those areas of the head from which influence emanates. Because the conduct of AV (the tenth millennium) is above comprehension it is allegorically compared to the skull (which is sealed), and its hair. The remaining conducts correspond to five areas of the skull from which influence emanates. They are:
the eyes — sight
the ears — hearing
the nose — smell
the mouth — speech.
Under special conditions, influence may emanate from the forehead, which constitutes the fifth area, such as the rays of light which emanated from the forehead of Moshe Rabbeinu, or as is stated in Midrash concerning Pinchas that during a state of divine inspiration his face shone like flames of fire.

[קסד] לכן, בדרך משל, נחלק הענפים הנ"ל – החמשה הנהגות הנ"ל –
באופן זה: הנהגת אלף התשיעי – הוא בחינת שמיעה ואוזן, הנהגת אלף
השמיני – בחינת ריח וחוטם, הנהגת אלף השביעי – בחינת דיבור ופה,
הנהגת הדין של שם ב"ן הנ"ל של עולם התוהו – בחינת ראייה ועין,
הנהגת השם מ"ה שנתוסף אחר כך – שיתוף הרחמים ועולם התיקון –
הוא בחינת הארת המצח הנ"ל (לפי שהוא בא בתוספות וכנ"ל. כל הנ"ל
הם ענפי הנהגה שנקרא אדם קדמון. ונקראו בשמות הנ"ל בדרך משל,
וכמו שמפורש בעץ חיים ריש שער אח"פ (עץ חיים שער אוזן חוטם פה
פרק א), שהוא רק משל לשׂבר את האוזן ע"ש).

164. These five branches or conducts which emanate from Adam Kadmon may therefore be ordered as follows; The ninth millennium corresponds to the ears and hearing. The eight millennium corresponds to the nose and smell. The seventh millennium corresponds to the mouth and speech. The name of 52-Ban which is World of Tohu and the conduct of Judgement, corresponds to the eyes and sight. The name of 45-Mah which is the world of Tikkun and the conduct of Mercy, corresponds to the radiance of the forehead.

[קסה] העולה מהנ"ל, שההנהגות הזמניות, שהם ענפי הנהג(ו)ת הנצחיות
שנקרא אדם קדמון הנ"ל, המה נקראו בסדר זה בקיצור. הנהגת אלף
העשירי – ע"ב הכולל, טעמים הכולל – הוא נעלם כמו שערות מהגלגולת.
הנהגת אלף התשיעי – ע"ב דס"ג, בחינה ראשונה, טעמים עליונים
דנקודות – שמיעה, אוזן. הנהגת אלף השמיני, ע"ב דס"ג, בחינה שניה,
טעמים אמצעים דנקודות – ריח, חוטם. הנהגת אלף השביעי – ע"ב דס"ג,
בחינה שלישית, טעמים תחתונים דנקודות – דיבור, פה. הנהגת דין של
עולם הזה – שם ב"ן הכולל, אותיות הכולל – ראיה, עין. הנהגת שיתוף
רחמים – שם מ"ה הכולל, תגין הכולל – הארת המצח.

165. We see from this that the temporal conducts which are branches of the eternal one of Adam Kadmon may therefore be catagorized in this fashion:
Tenth Millenium — General name of 72 — General cantillations — above comprehension
Ninth Millenium — Name of 72 of 63 first aspect — upper cantillations of vowels — hearing — ears
Eight Millenium — Name of 72 of 63 second aspect — middle cantillation of vowels — smell — nose
Seventh Millenium — Name of 72 of 63 third aspect — lower cantillation of vowels — speech — mouth
Judgment of this world — General Name of 52 — General Letters — Sight — Eyes
The superaddition of Tikkun to this world — General name of 45 — general crownlets — Radiance of the Forehead.

[קסו] הנהגת אלף השביעי הנ"ל, שנאמר על זה בגמרא סנהדרין (צ"ב):
הקב"ה עושה להם כנפים כו', שיהיה אז הרוחניות יותר, אבל מכל מקום,
לא יהיה עוד חידוש העולם החדש. לכן נדרש בהנהגת אלף ההוא, שנקרא
פה כנ"ל, שיש שם בחינת כלי – אבל פחות, שיהיו עשרה ספירות אורות,
ורק כלי א' (וכמו שכתבנו למעלה – ענין אור וכלי). גם נדרש שם
התפשטות וסילוק, שנקרא מטי ולא מטי, וגם נקרא עולם העקודים.

166. Gemara, Sanhedrin states that in the seventh millennium the, “Holy One Blessed Be He will make wings for the Righteous”. Though this will be a period of great spirituality, the world will not yet be renewed.
166b. This stage is called the World of Akudim — The Bundled World, in which the lights of all ten Sefirot are bundled together in only one vessel comparable to a mouth. [These lights emanate from the “mouth” of Adam Kadmon.] The concept of the spreading forth and withdrawal of the lights which is called “Going and not Going” (Mati V’Lo Mati — מטי ולא מטי) also applies to this level.

[קסז] אבל בהנהגות של יתר האלפים, לא נדרש שם כלי כלל – מה
שיהיה אחר אלף השביעי, שאז יחדש ה' עולמו.

167. However in regard to the remaining millennia (eighth, ninth and tenth) in which G-d renews his world, only lights exist and there is no concept of “vessels” whatsoever.

[קסח] עולם התיקון נקרא עולם הברודים. ולכן הם כסדר: אלף השביעי –
שהוא עולם העקודים, עולם התוהו – עולם הנקודים כנ"ל, עולם התיקון –
עולם הברודים. ולפי סדר הזמן, הוא מהופך ממה שהוא לפי הנדרש לפי
המעלות וכנ"ל – שסוף מעשה במחשבה תחלה (ועיין זאת בספר מלחמת
משה, דף י"ב, ע"ג וע"ד), שמתחלה נדרש ההנהגות העיקריות, ואחר כך
נדרש ההנהגות שהם הכנות להם.

168. The world of Tikkun is called the world of “Streaks” (Olam HaBrudim). Since the intended goal of creation is to achieve Olam Habba — The world of Akudim, conceptually the order of these stages is Olam Adudim, Nekudim and Brudim. However in order to bring this about the order in time is reversed so that the world of Tohu (Nekudim) precedes that of Tikkun (Brudim) which precedes and brings about G-d’s ultimate intention Olam Habba (Akudim). This is in keeping with the statement “The first in thought is the last in deed”.

[קסט] והנה, הנהגת הנצחיות הנ"ל, שפניו נקרא אדם קדמון, נדרש בו גם
כן חלוקת עשר ספירות. וספירת המלכות של ההנהגה הזאת, שהיא חלק
העשירית, היא הנהגה בפני עצמה, ונקראה בשם בפני עצמו – נקרא
עתיק, ונקרא רישא דלא אתיידע.

169. Adam Kadmon which is the eternal conduct, also possesses ten sefirot. Malchut of Adam Kadmon is considered to be a distinct partzuf — Stature and is called Atik — Ancient or Reisha D’Lo ItYada — The Unknowable Head.

[קע] והנהגה הזאת, הוא המעבר מן הנהגת הזמן אל הנהגת הנצחיות, עיין
ביאור זאת בקל"ח פתחי חכמה (סימן צ"ז צ"ח צ"ט). והיינו, שכל
ההנהגות של מעשה המצות בעולם הזה, עושים פעולות ותיקון. ומקיבוץ
כל התיקונים של עכשיו שנעשה ברוחניות על ידי ההנהגות של זמנים אלו,
יהי מסודר אחר כך ההנהגה בנצחיות. כי כל המעשים שנעשו, נשאר
תיקוניהם קיימים, ונרשמים הדברים. ובסוף כל הסיבוב יהיה התיקון השלם
בנצחיות שאחר כך, צריך לזה מדרגה א' באמצע – נוטלת המעשים
בעולם הזה, ומביאה אותם להקבע על פיהם, עניני עליות להנצחיות.
וההנהגה הזאת נקרא, המעבר מן הזמניות אל הנצחיות (ועיין כל זה
באריכות בקל"ח פתחי חכמה סימן ע"ח צ"ז, ועיין עוד שם בסימן ע"ט,
פ"ז, צ"ח, צ"ט ע"ש).

170. The fulfillment of every Mitzva leaves an eternal impression and is established for ever. The culmination of all the Mitzvot, will cause complete repair and absolute perfection — The Eternal Conduct. Atik is the link between the temporal and the eternal. It uplifts the deeds of this world and establishes them for eternity.

[קעא] גם נאמר, שהמלכות דאדם קדמון הנ"ל מתלבשת בהנהגת הכתר,
שהנהגת הא"ק ומלכות דא"ק, שהוא הנצחיות, הוא יותר חסד ורחמים,
ועל דרך התלבשות שזכרנו למעלה, החסד בבחינה שלמטה.

171. Malchut of Adam Kadmon, i.e. Atik, is enclothed within the conduct of Keter (Arich Anpin). Through this the absolute Chessed of Adam Kadmon becomes the inner, guiding force of Arich Anpin. The seven lower sefirot of Atik become enclothed within Arich.

[קעב] וכתבנו למעלה, שבכתר שבכתר יש ז' תיקונים שנקראו תיקוני
דגלגלתא. והם נעשים על ידי הנהגת העתיק ורישא דלא אתיידע הנ"ל,
שמתלבש בו. והיינו השבעה תחתונות של מלכות דא"ק הנ"ל – חג"ת
נהי"ם שלו – מתלבשים בשבעה תיקונים הנ"ל, כמבואר זאת בעץ חיים
(עץ חיים שער א"א פרק ב) (ובביאור הגר"א על ספרא דצניעותא פרק א,
מבואר זאת באורך בקצת שינוי ממה שכתב בעץ חיים ע"ש), (ועיין קל"ח
פתחי חכמה סימן ק"ב ע"ש). וכן מתלבש העתיק הנ"ל גם ביתר בחינות
האצילות [וענין התלבשות כבר נתבאר לעיל], (וכן כתב הגר"א ז"ל שם,
ובעץ חיים פרק ז ע"ש). וכתבנו למעלה שנדרש תלת רישין בכתר.
ולפעמים נדרש רק תרין רישין בכתר, ועם רישא דלא אתיידע הנ"ל, נחשב
ג' רישין. והם: רדל"א הנ"ל, וגלגלתא, ומוחא, שנקראו רישין דכתר, וכמו
שכתבנו למעלה (ועיין קל"ח פתחי חכמה סימן צ"ו, ק"ב ע"ש).

172. As previously mentioned there are seven repairs of Keter of Keter called Tikunei D’Galgalta — the seven repairs of the skull. These arise from the conduct of Atik through the enclothing of its seven lower sefirot within Arich. As a result Atik is enclothed within the whole of Atzilut.

[קעג] ובדרך כללות האצילות, נחשב העתיק, והארך אנפין, שניהם שני
בחינות שבכתר. וכשמתנהג כביכול בהנהגת שניהם, נקרא עתיקא קדישא.
וכמו שכתבנו למעלה, שנקרא כביכול על שם פעולותיו. ועניני אדם קדמון
שזכרנו למעלה, נקראו בספרי הראשונים צחצחות.

173. When considering the world of Atzilut in general, Atik and Arich are not differentiated from each other but act together as aspects of Keter of Atzilut. As such, they are called Atika Kadisha since “He is called according to his deeds”, as mentioned above. Early Kabalistic literature refers to Adam Kadmon as Tzachtzechut — The Brilliant World.

[קעד] והנה, כל ההנהגות שבכל העולמות, לפי ערכנו המה, בגבול
ותכלית. היינו, העולמות הנודע[ים] לנו, אף על גב שהשם יתברך הוא כל
יכול, והיה יכול לברוא עולמות גם בלתי גבול, אבל לא רצה. רק בחר לו
כביכול, לעזוב במקום זה הנהגת הבלתי תכלית, ולברוא עולמות בעלי
תכלית.

174. In so far as all the conducts of all the worlds are relative to this world, they have bounds and limitations. Even though G-d in His omnipotence could have created boundless worlds, He did not desire this, but rather chose to set aside His infinite power within creation and create finite worlds.

[קעה] והנה, לעיל כתבנו שהשם יתברך נקרא על שם פעולותיו,
וכשמשתנה פעולתו, אז נאמר בדרך משל שנסתלק שם זה ממקום זה. וכן
כאן, כשהוא מתנהג בפעולותיו לברוא ברואים בלתי תכלית, אז היינו
קוראים אותו אין סוף. וכשעלה ברצונו יתברך לברוא העולמות שהם
בגבול, נקרא בדרך משל שנסתלק הא"ס ממקום הזה, ונתן מקום
להעולמות, שהם בגבול ותכלית – ורק הניח רושם מהנהגתו. אבל לפי
ערכנו, הרושם הוא בתכלית. וזה נקרא בדרך משל: צמצום אין סוף ב"ה.
וזה ההנהגה גורמת דין. שאם היתה בלתי גבול, היה גם הטוב בלתי גבול
(ומבואר כל זה בקל"ח פתחי חכמה, מסימן כ"ד וכ"ו באריכות ע"ש).
ומכל מקום, שיתף גם מדת הרחמים, ונקרא קו אחד מבחינתו הטוב הכניס
ברשימו הנ"ל, ומזה נסדר כל דרכי הנהגותיו (ועיין נפש החיים שער ג'
מפרק ז' והלאה, מבאר באורך ענין צמצום וקו ע"ש).

175. As mentioned previously, G-d is named according to His actions, therefore when his conduct changes, His name changes accordingly. This is allegorically described as one name being withdrawn and replaced by another. Thus when G-d acts in a limitless fashion he is called Ayn Sof — The Infinite. When it arose in His will to create limited worlds, it is allegorically considered that he withdrew His limitless conduct — Ayn Sof from that “Place” wherein those worlds were destined to be, thus giving them the possibility of existence. This is called Tzimtzum Ha’Ayn Sof Boruch Hu — The constriction of the limitless. This withdrawal of the infinite conduct, which is the ultimate goodness, resulted in a condition of severity — Din proportional to the degree of its withdrawal. However the withdrawal was not absolute, but rather a residue — Reshimu of his previous conduct remained. G-d then drew into this residue — Reshimu a limited revelation of His goodness according to the capacity of the worlds to receive. This revelation is the attribute of Mercy and is called Kav — a “Ray” or “Thread”. All the conducts came about through this Ray.

[קעו] וההנהגה הראשונה שנסדר מחיבור הקו והרשימו, הוא הנהגה
שיהיה בנצחיות דוקא, אחר כל ההכנות שיהיו מקודם. והיינו הנהגת
הנצחיות – שנקרא אדם קדמון, וכמו שכתבנו לעיל. וענפים שלו: ע"ב, ס"ג
כמו שכתבנו לעיל. ואורות אוזן, חוטם, פה, וכמו שכתבנו לעיל. ואחר
[כך], הנהגת שם ב"ן, שנקרא עולם התוהו, עולם הנקודים. ואחר כך,
הנהגת מ"ה – שיתוף הרחמים להנהגת הב"ן – ונעשה עולם התיקון, וכמו
שכתבנו לעיל. ואחר כך, אחר התיקון, נסדר הכל כסדר העתיק הנ"ל,
שהוא מלכות דא"ק, ותיקוני הכתר, הז' תיקונים, והי"ג תיקוני דיקנא
שנתבארו לעיל. ואחר כך, עניני החכמה, שנקרא אבא וישראל סבא. ואחר
כך, עניני הבינה, שנקרא אימא, ותבונה. ואחר כך, עניני השש ספירות
חג"ת נה"י, שנקרא זעיר אנפין, ונקרא ישראל, וגם הנהגה שנקרא יעקב.
ואחר כך, הנהגת המלכות, הנהגה שנקרא רחל, והנהגה שנקראה לאה –
הכל כמו שנתבאר למעלה. על זה הסדר הולך ומסודר ספר העץ חיים
ע"ש.

176. All the divine conducts unfolded from this Ray in the following order:
1. Adam Kadmon — The Eternal Conduct;

2. His Branches — i.e.;
A. AV — Skull & Hair
B. SAG — Ears — Hearing, Nose — Smell, Mouth — Speaking (World of Akudim — Bundles)
C. BAN — Eyes — Sight, The world of Tohu, The world of Points (Din — Judgment)
D. MAH — Radiance of the Forehead, The world of Tikkun (The Joining of the conduct of mercy — MAH with Judgment — BAN.)

3. The world of Atzilut — Partzufim
A. Atik — Malchut of Adam Kadmon
B. Keter — Arich Anpin
1. The Seven Repairs of the Skull (check)
2. The Thirteen Repairs of the Beard.
C. Chochmah — Abba
(Yisroel Saba — Malchut of Abba)
D. Binah — Ima
(Tevunah — Malchut of Ima)
E. Zeir Anpin — Chessed,
Gevurah,
Tiferet,
Netzach,
Hod,
Yesod,
1. Yisrael, 2. Yaakov
F. Nukvah — Malchut — 1. Rachel, 2. Leah

All of these levels are explained at length in Etz Chaim.

[קעז] וכל הנזכר עד כאן, מדובר הכל בעניני הנהגות שנקראו עולם
האצילות. ואף על גב שכתבנו קצת הסבר על ראשי הדברים, אבל מה
שהאריך בכל זה בספר עץ חיים, ויתר ספרי האר"י ז"ל, הכל משל,
ונכתבים בלשון משל. וכמו שכתב בנפש החיים שער ג' פרק ז, וז"ל:
ומודעת שכל דברי האר"י ז"ל בנסתרות, משל הם, עכ"ל.

177. The above mentioned levels refer to the world of Atzilut and higher. Though enumerated here in a general way they are elaborated upon extensively in Etz Chaim. Nonetheless it must be clearly understood that all the writings of the ARI”ZAL are altogether allegorical.

[קעח] וז"ל הרב חיים ויטל ז"ל בעצמו, בספרו שער ההקדמות בהתחלתו,
בזה הלשון: ואמנם דבר גלוי הוא, כי אין למעלה גוף ולא כח הגוף חלילה.
וכל הדמיונות והציורים אלו, לא מפני שהם כך ח"ו. אמנם לשכך את
האוזן, לכשיוכל האדם להבין הדברים העליונים, הרעיונים הבלתי נתפסים
ונרשמים בשכל האנושי, לכן ניתן רשות לדבר בבחינת ציורים ודמיונים,
כאשר הוא פשוט כו' וכמו שאמר הכתוב: "כי לא ראיתם כל תמונה",
וכאלה רבות. ואמנם, יש עוד דרך אחרת כדי להמשיל ולצייר בה הדברים
העליונים, והם בחינת כתיבת צורת האותיות. כי כל אות ואות מורה על
אור פרטי עליון. וגם תמונה זו, דבר פשוט הוא, כי אין למעלה לא אות
ולא נקודה. וגם זה דרך משל וציור לשכך את האוזן כנזכר, עכ"ל הררח"ו
ז"ל שם. (ומובא בעץ חיים החדשים, היכל א"ק ענף ג'‏).

178. Concerning this Rabbi Chaim Vital wrote, “This is clear that supernally there is neither body nor any attribute of corporeality, G-d forbid. All these images and forms are not actual, but are merely to enable comprehension, so that man could have some understanding of these supernal conceptual matters, which are beyond his intellectual scope. Therefore permission was given to speak in such a manner though certainly it is not thus, as scripture emphatically states “neither did you behold any image.” This principle also applies to the form of the Hebrew letters which also symbolize the supernal conducts. Certainly no letters or vowels actually exist supernally. They are merely symbolic.

[קעט] ויעויין בהודעה ואזהרה שנדפס בהתחלת ספר העץ חיים החדשים,
ע"ש. וזה לשונו בספר קל"ח פתחי חכמה סי' ז': זה ודאי שכל כך דברים
שאנו מזכירים בספירות – דברי צורה וגשמיות, אי אפשר להיותם כך
בשום פנים, כי זה היה ככפירה ח"ו, ומקרא מלא הוא: "כי לא ראיתם כל
תמונה" כו' ע"ש מה שכתב בזה. ותוכן הדבר על פי מה שכתב הרמב"ם,
הלכות יסודי התורה פרק ז, שהיה נראה להנביאים ומודיעים להם ענינים
על פי משל, כמו מקל שקד שראה ירמיה. כן על דרך זה, כשהיה רוצה
יתברך להודיע להנביאים את עניני הנמשל, היה מראה להם [ב]מראות
נבואה את משלים האלה על דרך מקל שקד שראה ירמיה וכו'. ועיין שם
בקל"ח פתחי חכמה סימן ח' וט'. וכן כתב בספרו חוקר ומקובל, בד"ה
ואיזה פירוש כו' והרי כבר תרצת וכו' ע"ש, ובספרו דעת תבונות דף ל"ה
ול"ו: אבל בעצם משל הוא, כמו מקל שקד של ירמיה, שלא היתה אז
בריאה חדשה מקל שקד, רק שכן היו מראים להנביאים להבינם את
הפתרון, ועיין שם. אבל מכל מקום, נראה לפי עניות דעתי, שלא בכל
המשלים שהוזכרו בספרים שייך לומר כן.

179. As the RaM”CHaL states, “This is certain, that all these matters of form and corporeality which we mention in regard to the sefirot, are not possible by any stretch of the imagination, for that would be a total denial of G-d’s unity. G-d forbid, as scripture explicitly states “You did not behold any images”. Accordingly, the RaM”BaM explains that the prophets recieved divine communication through allegorical vision such as the Almond branch which Jeremiah beheld, that is, when G-d Blessed Be He, desired to communicate Divine concepts to the prophets, He would do so through the prophetic vision, utilizing examples that would enable the mind of the prophet to grasp these concepts. In no way did the object of the vision actually materialize.
179b. It was merely a vehicle to convey the idea. (Nonetheless not all allegories mentioned in Kabbalah are prophetic in origin.)

[קפ] ויש עוד טעם להמשלים – לפי שבעניני הבריאה כן הוא. בדרך משל,
עגולים ויושר, נמצא כן בעולמות הנבראים, הרקיעים כמו עיגולים, ומה
שבתוכם בחינת יושר. וכן הרבה משלים, שכן הוא באדם שמרמזים
עליהם. או שייך זאת על העולמות הנבראים המתנהגים מהם. והכל לפי
הענין. ולכן הוזכרו באותן המשלים. או שנרמזו סודות האלה בהתורה,
בהמשלים האלה. וגם לפי שיש טעמי מצות הרבה, על פי המשלים האלה
שבמעשה המצות כן המה. ובכלל, המשל מקובל גם כן. אבל הלומד
בספר עץ החיים, צריך להזהר ולדעת שאך סגנון המשל לבד נמצא שם,
וכמו שכתב בנפש החיים שם כנ"ל: ומודעת שכל דברי האר"י ז"ל
בנסתרות משל הוא, עכ"ל, וכנ"ל.

180. These allegories however are not arbitrary but reflect actual parallels between the Divine Conducts of Atzilut and the created realms which result from them. To illustrate, the example of the concentric circles (Igulim) parallels the spherical nature of the heavens, signifying general providence, whereas the example of the upright sefirot (Yosher), parallels the nature of Man, signifying individual providence.
180b. These allegories, therefore, arise from the fact that matters within Man, the Universe, or the Torah result from and thus hint at the divine conducts. The Mitzvot too, correlate with conducts, and as such may be understood through these allegories. Thus it is evident that the allegories were Divinely inspired along with their inner underlying meanings. However, caution must be taken when studying Etz Chaim, since as in all the writings of the ARI”ZAL, only the Allegory is converged without any explanation of the underlying meaning, as stated in Nefesh HaChaim, “As is known, all the words of the ARI”ZAL concerning the esoteric wisdom, are allegory”.

[קפא] ובספר חוקר ומקובל מבואר, שסדר הלימוד בזה – ללמוד מתחלה
סגנון המשל לבד (אשר על זה סידר את העשרה פרקים שלו שמה), ואחר
כך ללמוד את סגנון הנמשל. והמחבר – שם, ובקל"ח פתחי חכמה, קורא
את המשל "מראה", ואת הנמשל "פתרון", וכנ"ל, לפי שבמראה הנביאים
היו. וראשי פרקים מן הנמשל, נמצא מעט בספרו חוקר ומקובל, ובספרו
קל"ח פתחי חכמה באיזה מקומות [ובספר החדש פתחי שערים יעוי"ש].
וצריך המעיין להבין בהם, מקום שמדברים באמת עניני הנמשל, למקום
שמדברים גם כן על דרך סגנון המשל לבד. ואך, מה שכתבו בעולמות
בריאה, יצירה, עשיה – יש בהם מה שמדובר בהנבראים עצמם, ובהם יש
דברים שאינם למשל, וכמו שיתבאר בס"ד. והרוצה ללמוד את סגנון
המשל מספר עץ חיים, להקל עליו, העצה היעוצה לפניו – שילמוד
מתחלה רק את המקומות שנרשם עליהם מהדורא תנינא לבד (או בראשי
תיבות: מ"ת), וידלג הכל מה שלא נרשם עליו מ"ת. וכן יתנהג בכל הספר,
ואחר כך, ישוב ללומדו יתר הדברים. ויתחיל בשער הראשון, במקום
שנרשם עליו מהדורא תנינא, עד סוף הענף.
ואחר כך ילך לשער טנת"א בתחלתו, עד מקום שנרשם עליו מ"ב, וידלג
משם עד פרק ב שם, ובפרק ג ידלג עד שער העקודים, וכן בכל הספר.

181. The RaM”CHaL in Choker U’Mekubal suggests that when studying Kabbalah one should first learn the Allegory alone and only later attempt to fathom its meaning. In Klach Pitchei Chochmah He refers to the allegory as “The prophetic vision”, and to the meaning as “The interpretation”, since both were received by Divine inspiration. The “interpretation” is found in short in his book Choker Umekubal and in some parts of Klach Pitchei Chochmah. Nonetheless it is incumbent on the reader to discern between those parts that are the “vision” and those that are the “interpretation”. If one wishes to learn the allegory directly from Etz Chaim, it is advisable that he first learn only those sections entitled Mahadura Tinyana (Second Edition) and skip all else to the book.
181b. after which he may return and repeat the book in its entirety. Now, Kabbalistic writings pertaining to the three lower worlds, Briyah, Yetzirah and Asiyah, may not be entirely allegorical, for since they are created realms, actual conditions may be ascribed to them.

Chapter 9

[בו יבואר עולמות, בריאה, יצירה, עשיי', והיכלות, ונשמות] (ובו ל"ב
סעיפים)
[קפב] והנה, עד כה דברנו מההנהגות ודרכי השם יתברך, אשר רצה השם
יתברך להתנהג בהם, ורצונו והשגחתו הידוע מצד פעולותיו, והשמות
שנקרא לפי פעולתו. וכל הנ"ל נקרא עולם האצילות. ונקרא עולם – לשׂבר
את האוזן, ובדרך משל. ונתחיל לדבר מהעולמות שברא השם יתברך.

(Within which is explained the Worlds of Briyah — Creation, Yetzirah — Formation and Asiyah — Action; Palaces and Souls.)
182. To this point we have discussed G-d’s conducts, the ways in which He desires to act, as well as His will, providence and names, all of which are discernible through His actions. All the above constitutes the World of Atzilut — Emanation. It is called “World” merely to bring it closer to human grasp. Henceforth we will discuss the created realms.

[קפג] והעולמות שברא השם יתברך בכלל, הם שלשה: עולם הבריאה,
עולם היצירה, עולם העשיה. ועם עולם האצילות הנ"ל, הם: אצילות,
בריאה, יצירה, עשיה.

183. The created realms are the worlds of Briyah — Creation, Yetzirah — Formation, and Asiyah — Action. When Atzilut is enumerated they constitute the four general worlds of Atzilut, Briyah, Yetzirah, and Asiyah.

[קפד] עולם הבריאה הוא עולם העליון, ונחלק לשבעה היכלות. ומבוארים
בארוכה בזוהר פקודי מן דף רמ"ה ע"א עד רס"ב, ובזוהר בראשית מן דף
מ"א ע"ב עד מ"ה ע"ב. ומבואר שם בפירוש הגר"א ז"ל באריכות,
ומועתקים ללשון הקודש בספר פרדס רימונים שער ההיכלות. והם משרתי
עליון במדרגה עליונה. נקראו רוחין, ונהורין, וחיות הקודש – ממונים על
דברים ידועים, כמבואר שם. ושמות ההיכלות ממטה למעלה, הם: לבנת
הספיר, עצם השמים, נוגה, זכות, אהבה, רצון, קדשי קדשים.

184. Briyah is the Highest of the created realms and is divided into seven Palaces — Heichalot as follows:
1. The Holy of Holies — Kodshei Kodoshim,
2. Will — Ratzon,
3. Love — Ahavah,
4. Merit — Zechut,
5. Brilliance — Nogah,
6. The Midst of the Heavens — Etzem HaShamayim,
and 7. The Sapphire Stone — Levenat HaSapir.
These palaces are the abode of the entities which are called spirits — Roochin, Lights — Nehorin and the Holy Chayot — Chayot HaKodesh, each with its specific function all this is expounded upon at length in the Zohar and Pardes Rimonim.

[קפה] והנה, לפי חלוקות ההנהגות שנתבארו למעלה, כן ברא ה' יתבך את
העולם למחלקותיו, שיהיה כל חלק ממונה על הנהגה אחרת. ולכן, שבעה
היכלות הנ"ל, הם נגד הנהגות העשר ספירות כסדר הזה – כסדר
שמבוארים בזוהר שם.

185. The components of the created worlds correspond to and function as conduits for the Divine conducts of Atzilut. As explained in Zohar the seven palaces of the world of Briyah correspond to the ten sefirot as follows:

[קפו] היכל הראשון ממטה למעלה נקרא היכל לבנת הספיר, נגד הנהגות
יסוד ומלכות. ובו הממונים על הנשמה הבאה – לדונה, אם לקבלה או
לדחותה. ועל התפלות, אם לקבלם או לדחותם. ולהעלות לזכרון התורה
שנלמדה אחר חצות הלילה, ועוד דברים. ונתבאר בזוהר פקודי (רמ"ה
רמ"ו). והיכל זה נקרא היכל יוסף הצדיק.

186. The first palace in ascending order is The Sapphire Stone — Levenat HaSapir. It corresponds to the sefirot of Yesod & Malchut. In this palace are angels who scrutinize ascending souls and prayers, whether to admit or reject them and who note the special merit of those who study Torah after midnight etc. This is the palace of Yosef HaTzaddik.

[קפז] היכל השני נקרא היכל עצם השמים, נגד ספירת ההוד. ושם ממונים
על הרוגי בית דין, ליתן להם תנחומים, לפי שנתכפר עוונם בעונש הבית
דין. ועל הנהרגים מאומות העולם, לחוקקם לזכרון להנקם עבורם.
והמדקדקים עם הצדיקים כחוט השערה, והממונים על המבעט ברבותיו
ומשתמש בתלמיד חכם, ולשלם שכר טוב לרודפי החכמה, וממונים על
עוד דברים. ונתבאר בזוהר פקודי (רמ"ו, רמ"ז). ונקרא היכל הנביאים.

187. The second palace is called The Midst of the Heavens — Etzem HaShamayim. It corresponds to the sefirah of Hod. In this palace are angels who comfort the souls of those who died by the hands of the court — Beit Din, since their sins were atoned for through their death, and who engrave the memory of those who died at the hands of the Nations, to avenge their blood. Also, they scrutinize the deeds of the righteous to a hairs breadth. Furthermore, they facilitate the generous reward of those who pursue wisdom and the punishment of those who rebel against their teachers or exploit the sages, etc. This is the palace of the prophets — Heichal HaNevi’im.

[קפח] היכל השלישי היכל נוגה, נגד הנהגת הנצח. וכאן ממונים על
המלחמות, ועל הרפואות, ולדין על שאר דברים, זולת החיים – שנידון
בהיכל הזכות, ולחתום כל הדינים ביום כיפור אחר תפילת מנחה, ועל
המחוייבים להתנדות – לנדותם ח"ו, ולשלם שכר טוב למשכימים לבית
הכנסת ולמתפללים כראוי, ולהולכים לדבר מצוה, ומבקרים חולים ומחזירין
אותם בתשובה, ויתר מצוות בהליכה ברגלים, ולמביאים בניהם לבית
הספר. וממונים על עוד דברים, ונתבאר בזוהר פקודי (רמ"ח, רמ"ט, ר"נ).
ושני ההיכלות הנ"ל המה היכלי הנביאים.

188. The third palace is called Brilliance — Nogah. It corresponds to the sefirah of Netzach. In this palace are angels who oversee war & healing. On the Day of Atonement they facilitate the judgment of all matters with the exception of “Life” (which is judged in the palace of Merit — Zechut) and seal all judgments after the minchah service. Furthermore, they may also impose a spiritual ban on those deserving it. In addition they implement good reward to those who rise early to attend the morning services and who pray with a proper intent, as well as all matters pertaining to walking, such as running to perform a mitzvah, visiting the sick and drawing them toward G-d and Bringing ones children to Cheder, etc. The second & third palaces are called the palaces of the prophets.

[קפט] היכל הרביעי נקרא היכל הזכות. שם הבית דין של מעלה, הממונים
לדון את העולם, והוא נגד הנהגת הגבורה. ובאשר בדין צריך לפתוח
בזכות, לכן נקרא היכל הזכות. ושם ממונים לברך את המענגים את
השבת, וכן להיפך ח"ו, למי שאינו מענגו כראוי. ושם הממונים להעיד על
מעשה בני אדם. והיכל זה נקרא היכל יצחק. ומבואר בזוהר פקודי (דף
רנ"א, רנ"ב).

189. The fourth palace is called Merit — Zechut. It corresponds to the sefirot of Gevurah and is the residence of the supernal court which judges the world — Beit Din Shel Ma’al. (It is called Merit — Zechut since in Judgment ones merits should be considered before his faults.) In this palace are angels who bless those who sanctify the Shabbos and curse those who desecrate it, G-d forbid. In addition testimony is given by the angels here concerning Mans deeds. This is the palace of Yitzchak.

[קצ] היכל החמישי נקרא היכל אהבה, נגד הנהגת החסד. ושם ממונים
ללמד זכות על ישראל, ולהכניס אהבה בין ישראל למקום. וממונים על
עובדי ה' באהבה, ועל העושים חסד. וממונים על סודות התורה. ושם
הנשמות קודם שבאו לעולם. והוא היכל אברהם, ונתבאר בזוהר פקודי
דף רנ"ג.

190. The fifth palace is called the Palace of Love — Ahavah corresponding to the conduct of Chessed. In this palace are angels who teach merit concerning Israel, and initiate love between Israel & G-d. These angels guard those who serve G-d with love and who perform acts of loving kindness. They are guardians of the secrets of the Torah. This palace houses souls before they enter the world, and is called The Palace of Avraham.

[קצא] היכל הששי הוא היכל הרצון‏, נגד הנהגת תפארת (וכאן הת"ת
גבוה וקודם לחסד ולגבורה). ושם הם הארבעה מלאכים, שהם: מיכאל
מדרום וימין, מבחינת החסד. גבריאל מצפון ומשמאל, מבחינת הדין. רפאל
מצד מזרח (הנהגה ממוצעת בין חסד לדין). אוריאל מצד מערב, ולפעמים
נקרא נוריאל (והוא הנהגה ממוצעת, וכשנוטה יותר לחסד נקרא אוריאל‏,
וכשנוטה יותר לדין, נקרא נוריאל), וסימנים של המלאכים הנ"ל ארגמ"ן.

191. The sixth palace is the palace of Will corresponding to the conduct of Tiferet. In this palace are the four archangels; Michael to the right, south, corresponding to Chessed. Gavriel to the left, north, corresponding to Judgment. Refael, forward, east, and is an intermediate conduct between Chessed & Din. Uriel backward, west, and is sometimes called Nuriel. This too is an intermediate conduct, therefore when it inclines toward Chessed it is called Uriel, but when it inclines toward Din it is called Nuriel. The Acronym for these angels is A.R.Ga.Ma.N. (purple).

[קצב] וכל אחד מארבעה הנ"ל, יש תחתיו עוד שנים. הרי שלשה לכל צד,
ובסך הכל – י"ב, כסדר הדגלים. לכן, יש עוד כנגדם הרבה דברים של
י"ב, והם: י"ב אותיות פשוטות שנתבאר למעלה (סימן צ"ז), וי"ב מזלות,
וי"ב חדשים, וי"ב שעות, ועוד הרבה דברים של י"ב המבואר בספר יצירה
פרק ה' (ועיין ביאור הגר"א ז"ל על היכל ששי דהיכלות הזוהר פקודי ד"ה
ת"ח רוחא כו׳). ולפעמים נחשב אוריאל במזרח, ורפאל במערב, ועיין שם
בזוהר רנ"ד א׳, וביאור הגר"א ז"ל שם ד"ה ואע"ג כו׳ [הטעם בזה].

192. Each one of these four angels has two additional angels under him totaling twelve, three on each side, corresponding to the encampment of the 12 tribes in the desert. There are many units of 12 that correspond to these angels, some of which are:
The twelve simple letters,
The twelve constellations,
The twelve months of the year,
The twelve hours of the Day etc.

[קצג] והארבעה הנ"ל, נקראו ד' פנים: פני אריה מימין, מיכאל, חסד; פני
שור מהשמאל, גבורה, גבריאל; פני אדם – מזרח כנ"ל; פני נשר –
מערב כנ"ל. והיכל השישי הזה כולל עוד כל ששה היכלות, ובכל אחד
ממונים אחרים, ונתבאר כל זה בזוהר פקודי מן דף רנ"ג ע"ב עד דף רנ"ח.
והיכל הנ"ל, שהוא היכל הרצון, הוא היכל יעקב.

193. These four angels are the four faced angels of Ezekiels Vision as follows:

Forward
Face of Man
Rephael (Uriel)
Intermediate
Conduct
East

Left
Face of Ox
Gavriel
Gevurah
North

Right
Face of Lion
Michael
Chessed
South

Backward
Face of Eagle
Uriel (Rephael)
Intermediate
Conduct
West

193b. This palace contains six additional palaces each of which has its specific angels. This is the Palace of Yaakov.

[קצד] היכל השביעי נקרא היכל קדש קדשים, נגד הנהגת כתר, חכמה,
בינה. והוא גניז מאד, שאין שם השגת התחתונים. ושם שיעשוע ועונג
הנשמות, שהשם יתברך משתעשע עמהם בגן עדן. והנבראים שבהיכל זה,
קרובים יותר להשם יתברך מכל הנבראים. ולכן נקרא היכל זה כסא
הכבוד. וששה היכלות שבהיכל הרצון הנ"ל, נקראו שש מעלות לכסא.
ולכן נקרא עולם הבריאה בכלל – עולם הכסא. ונתבאר היכל זה בזוהר
פקודי מן דף רנ"ח והלאה. וכל הנ"ל נקרא עולם הבריאה, ונתבאר כל זה
שם.

194. The seventh palace is called the Holy of Holies — Kodesh Kodoshim. This palace corresponds to the conducts of Keter, Chochmah and Binah. This level is extremely hidden and is beyond the grasp of the lower realms. Here the righteous souls of Gan Eden find delight and pleasure in G-d. Since the beings of this palace are closer to G-d than any other creatures, it is called The Throne of Glory — Kisseh HaKavod. The above mentioned six palaces of the palace of Will are called the six steps of the throne. In general the world of Briyah is called the world of the throne.

[קצה] והמשכן הי׳ נגד היכל הרצון, והיכל קדשי קדשים. ובמשכן עשרה
דברים, נגד העשר ספירות: כרובים, כפורת, ארון – נגד כתר, חכמה, בינה;
ונגד היכל קדק"ד. מנורה מימין – נגד חסד, שלחן בצפון – נגד גבורה,
מזבח הזהב באמצע – נגד ת"ת, כיור וכנו – נגד נצח והוד, מזבח העולה
– נגד יסוד, החצר והקלעים – נגד מלכות (הגר"א ז"ל בהיכלות פקודי שם
רנ"ה ד"ה על כל אינון כו׳).

195. The Tabernacle — Mishkan corresponded to the palaces of Will & Holy of Holies. Within the Tabernacle were ten articles which corresponded to the ten sefirot as follows; The Cherubs, the Ark-cover and the Ark corresponded to Keter, Chochmah and Binah and to the palace of the Holy of Holies. On the south was the Candleabra — Menorah corresponding to Chessed. On the north was the Table — Shulchan corresponding to Gevurah. In the middle was the Golden Alter — Mizbeach Hazahav corresponding to Tiferet. The Washstand and its Base corresponding to Netzach & Hod. The Sacrafisial Alter — Mizbeach HaOlah corresponding to Yesod and the Court — Chatzer and the Hangings — Kla’im corresponding to Malchut.

[קצו] עולם היצירה, הוא תחת עולם הבריאה. ושם המלאכים שבראם
השם יתברך להיות שלוחים למטה. ויש שם שבעה מדורין, והתחתונים
למלאכים, ומדור העליון לנשמות. וגם הם נחלקו לפי הנהגות הספירות, על
דרך שכתבנו בעולם הבריאה, שלכל הנהגה יש שלוחים אחרים. ונתבארו
בזוהר בראשית מ"א ע"א. ועיין עוד שם ל"ח ע"א, ובביאור הגר"א ז"ל
שם.

196. All the above mentioned concerns the world of Briyah. The next world, in descending order is the world of Yetzirah — Formation. This world is comprised of seven abodes. Within the highest of these, souls reside. The remaining six are the abode of the angels. These angels act as messengers in our world. Similar to the world of Briyah, these abodes correspond to the sefirot, as such the conduct of these angelic agents is determined by the abode from which they originate.

[קצז] ונקרא עולם היצירה – עולם המלאכים. ובזה העולם הוא המלאך
מטטרו"ן, הנקרא שר הפנים, עם עשרה מיני כתות מלאכים, שנקראו
בשמות בפני עצמם (עיין עץ חיים שער כללות אבי"ע פרק א). ועשרה
כתות הם בעשר שמות שנקראו המלאכים, והם: חיות, אופנים, שרפים,
כרובים, אראלים, תרשישים, חשמלים, אלים, מלאכים, אישים. וגם בעולם
היצירה יש שם חיות הקודש. וארבעה פנים שראה יחזקאל, הם בעולם
היצירה, כי יחזקאל ראה בעולם היצירה.

197. The world of Yetzirah is called the world of Angels. The chief angel of this world is Metatron — The Prince of the Face (Sar HaPanim). Under him are ten categories of angels as follows:
1. Chayot
2. Ophanim
3. Seraphim
4. Cherubim
5. Arelim
6. Tarshishim
7. Chashmalim
8. Elim
9. Malachim
10. Ishim
As in the world of Briyah, the Chayot HaKodesh, the four faced angels of Ezekiel’s vision also exist here, since Ezekiel’s vision was perceived on the level of Yetzirah.

[קצח] עולם העשיה, הוא תחת עולם היצירה. ושם מלאכים במדרגה
פחותה מן עולם היצירה. ובכלל עולם העשיה, הם הרקיעים שחושב בזוהר
ויקהל דף ר"א ור"ב. ובכלל עולם העשיה, הם כל השבעה רקיעים שחושב
בש"ס (חגיגה י"ב ע"ב): וילון, רקיע, שחקים, זבול, מעון, מכון, ערבות.
ובכלל עולם העשיה, כל עולם הזה התחתון, והארץ וכל אשר עליה –
הכל נכללו בעולם העשיה. ובעולם העשיה, הוא המלאך סנדלפו"ן, עיין
ש"ס (חגיגה י"ג ע׳"ב). ובעולם העשיה, הם האופנים שהוזכרו ביחזקאל.

198. The fourth world is called the world of Asiyah. In this world the angels are of a lesser order than in the previous worlds. The chief angel of Asiyah is Sandalfon. Within this world are 7 firmaments — Raki’im that are mentioned in the Zohar and Talmud as follows:
1. Aravot
2. Ma’on
3. Machon
4. Zevul
5. Shechakim
6. Rekiah
7. Veelon
The Ophanim — Wheels that are mentioned in Ezekiel exist on this level. Furthermore, our physical world and all that exists within it is included as the final level of Asiyah.

[קצט] וגם עולם העשיה נחלק כנגד הנהגת העשר ספירות כנ"ל. הממונים
המלאכים שבהם, וגם שבעה רקיעים שחושב בש"ס (חגיגה י"ב) – הם
כנגד עשר ספירות, באופן זה: ערבות – נגד ג׳ ראשונות, כתר חכמה בינה;
מעון, מכון – נגד חסד וגבורה; זבול – נגד תפארת; שחקים – נגד נצח
והוד; רקיע – נגד יסוד; וילון – נגד מלכות. והארץ, הוא גם כן בכלל
מלכות.

199. The overseers, angels and firmaments of the world of Asiyah correspond to the ten sefirot as follows:
Aravot corresponds to Keter, Chochmah & Binah
Ma’on corresponds to Chessed
Machon to Gevurah
Zevul to Tiferet
Shechakim to Netzach & Hod
Rekiah to Yesod
Veelon to Malchut.
Earth is included as the final level of Malchut.

[ר] והנה, כתבנו למעלה, שאחר כך כל ספירה נחלקת גם כן לעשר
ספירות. לכן, ברקיע השני – שנקרא רקיע – שהוא נגד יסוד, גם בו עשר
ספירות, והם: החמה, והלבנה, והמזלות, וכל כוכבי לכת, שכולם נקבעו
ברקיע השני, ונחלקים לעשר ספירות. וכל הנ"ל מבואר בדברי הגר"א ז"ל
בפירוש לספר יצירה, ובהיכלות.

200. Rekiah (Yesod) of Asiyah has ten subdivisions which correspond to the sun, moon, constellations and planets.

[רא] וכל מה שכתבנו בבריאה, יצירה, עשיה – הכל הם נבראים ממש.
ומכל מקום נחלקו לעשר ספירות כנ"ל, ונקראו עשר ספירות דבריאה,
עשר ספירות דיצירה, עשר ספירות דעשיה (כי ספירות הוא לשון מספר,
וכמו שכתוב למעלה [טו] (טו)).

201. The worlds of Briyah, Yetzirah and Asiyah are actual creations and their components are considered sefirot only in the sense that they correspond to the ten sefirot of Atzilut. They are therefore allegorically referred to as the Ten Sefirot of Briyah, the Ten Sefirot of Yetzirah etc.

202. G-d relates to His worlds through His Ten Divine conducts. These conducts are not manifested equally since each world receives according to its specific qualities and capacity. The apparent differences, therefore, are a result of the receiving levels rather than any change within the Giver, G-d forbid. The conducts as they relate to each specific level are termed accordingly, such as the Ten Sefirot of Briyah, the Ten Sefirot of Yetzirah etc. However, there are actually only ten general conducts and any subdivisions are merely levels within them. For example, Chessed of Briyah, Chessed of Yetzirah etc. are only levels within the general conduct of Chessed.
202b. Since both the Divine conducts as they relate to each world and the components of the created worlds are termed Sefirot, it is incumbent upon the reader, when studying Kabbalist Literature, to discern between them.

[רג] וכמו שכתבנו למעלה, שכל הנהגה יש עליה שם בפני עצמה,
שכשהוא מתנהג בהנהגה הזאת נקרא בשם זה, לפי שנקרא לפי פעולותיו.
לכן, יש בהנהגות עשר ספירות דבריאה עשרה שמות בפני עצמם, ועל
עשר ספירות דיצירה שמות בפני עצמם, ועל הנהגת עשר ספירות דעשיה
שמות בפני עצמם. ומבוארים המה בעץ חיים שער השמות פרק ה, ע"ש.
וגם על המלאכים נדרשים שמות לפי ההנהגות שממונים עליהם, על דרך
הכתוב: "כי שמי בקרבו", (ועיין סנהדרין ל"ח).

203. As stated above, G-d is called according to His actions. As such, the Divine conducts as they are manifest within each world have specific Divine names. The Angels too are named accordingly as stated in scripture, “For my name is within Him”.

[רד] ובדרך כלל אמרו, שהבריאה היא יותר על פי הנהגות הבינה – שהיא
נגד ה׳ ראשונה שבשם. והיצירה על פי הנהגת הששה ספירות, שהם חג"ת
נה"י, שנקרא הנהגת הזעיר אנפין – נגד ו׳ שבשם [כנ"ל בפרקים
הקודמים]. והעשיה על פי הנהגת המלכות – שהיא נגד ה׳ אחרונה
שבשם.

204. Generally, the world of Briyah is influenced by the conduct of Binah, corresponding to Ima and the first Hey of the Divine Name (Y—H—V—H). The world of Yetzirah is primarily influenced by the conduct of the six sefirot (Chessed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod) corresponding to Zeir Anpin and the Vav of the Divine name. The world of Asiyah is primarily influenced by the conduct of Malchut, corresponding to Nukvah and the last Hey of the Name.

[רה] ולכן, נחשב לפעמים בכללות, עולם האצילות (שנתבאר למעלה
שהוא נקרא עולם בדרך משל) – נגד יו"ד שבשם, והבריאה – נגד ה׳
שבשם, והיצירה – נגד ו׳ שבשם, ומלכות –‏ נגד ה׳ אחרונה שבשם.

205. The world of Atzilut, likewise corresponds to Abba and the Yud of the Divine name, so that the four worlds together constitute the Divine name and its corresponding Parzufim — Statures as follows:

Abba
Ima
Zeir Anpin
Nukvah

Atzilut
Briyah
Yetzirah
Asiyah

Yud
Hey
Vav
Hey

[רו] ובספר שער הקדמות כתב, שמה שאמרנו, שבריאה הנהגת הבינה
כו׳, היינו הנהגת המלכות. דאצילות – בינה שבמלכות, ויצירה – ז"א
שבמלכות, ועשייה – מלכות שבמלכות. ועל פי זה נקראו כל העולמות
בכלל הנהגת מלכות, וכמו שכתבנו למעלה, שבעולם הבריאה נדרש י"ב
דברים. לכן, כתב הגר"א ז"ל שבהנהגת המלכות נדרש הרבה דברים לי"ב,
(עיין ביאורו לספרא דצניעותא פרק א ד"ה היתה כו' וש"מ, ועיין ספר
יצירה פרק ה').

206. Actually, all the influence from Atzilut comes to the created worlds through Malchut, its lowest sefirah. Therefore the above mentioned statement that the world of Briyah is influenced by Binah, refers to Binah of Malchut of Atzilut rather than the general Binah of Atzilut. The same principle applies to Yetzirah and Asiyah which are influenced by Zeir Anpin of Malchut of Atzilut and Malchut of Malchut of Atzilut. Accordingly, all the created realms are considered to be within the domain of Malchut.
206b. Everything that exists in the World of Briyah has its corresponding conduct in Atzilut. Because the concept of twelve exists in Malchut of Atzilut, it also manifests as twelve components within Briyah.

[רז] ולפי שכתבנו, שעולם הבריאה נברא בחלקיו כנגד חלקי ההנהגות,
לכן נמצא בספרים שיאמרו בדרך משל, שהבריאה נשתלשל מהאצילות.
היינו, שעל פי הנהגת וסדרי האצילות, נברא עולם הבריאה, בדרך משל,
שלפי שרצה השם יתברך להתנהג במדת החסד, ברא את היכל אהבה של
עולם הבריאה. ולפי שרצה להתנהג במידת הדין להחוטאים, ברא את
היכל הזכות של עולם הבריאה, ששם דנין את העולם, וכנ"ל, וכן כולם.
ולכן, נאמר שנשתלשל היכל אהבה מספירת החסד, והיכל זכות מספירת
הגבורה, וכן כולם כדומה לזה. אבל הדבר פשוט, שאין שום התקשרות
בהנבראים בה׳ יתברך שמו, רק שברא אותם ברצונו יש מאין, ולא שייך
כלל לחשוב באופן אחר (ועיין ספר חוקר ומקובל בהתחלתו בד"ה כבר
ראית נתבאר גם כן כל זה, ע"ש).

207. As stated previously, the World of Briyah was created with all its components corresponding to the Divine conducts. As such, Kabbalistic literature allegorically states that the world of Briyah “evolved” from the world of Atzilut, in that it follows the pattern of Atzilut. For example, since it was G-d’s will to include His kindness in the conduct of the World, He created the Palace of Love — Heichal Ha’Ahava in Briyah, and since it was also His will to include Judgement — Din, He created the Palace of Merit — Heichal Zechut, within which the world is judged. This principle applies to all the components of Briyah.
207b. Thus it can be said that the palace of Love “evolved” from the sefirah of Chessed, and the palace of Merit, from that of Gevurah etc. However, obviously there is no developmental progression of “evolution” between Atzilut and the created realms whatsoever, but rather, all creation was brought in to being ex nihilo. Any other consideration would be erroneous.

[רח] והנה, הנשמה שבאדם – (הם) [היא] חמשה חלקים: נפש, רוח,
נשמה, חיה, יחידה. וכתב הגר"א ז"ל בפירוש ספר יצירה (פרק א משנה
א, אופן ג׳), כי הנפש והרוח הם באדם, ועיקר חיותו של האדם הוא הרוח,
והוא האדם המקבל שכר ועונש כידוע. והוא המרגיש, והוא כל כחותיו
וחושיו. ובצאת הרוח מהאדם, הוא מת. והנשמה נעלמת מאד, והיא השכל
המלמד לאדם דעת. והיא מזלו של האדם ומלאכו, והיא בשמים. רק
ניצוצות מתנוצצים ממנה על האדם, להנהיגו ולהשכילו, עכ"ל. הרי למדנו
בקצרה, שעיקר האדם הוא רוח, ומה שבא עליו השכלה מלמעלה, נקרא
נשמה (ועיין נפש החיים שער א׳ פרק ט"ו, וי׳׳ז וי"ח, ע"ש).

208. The Human Soul consists of five (5) levels corresponding to the five Partzufim and the letters of G-d’s name as follows:

The thorn of the Yod
Yud
First Hey
Vav
Last Hey

Adam Kadmon
Atzilut
Briyah
Yetzirah
Asiyah

Yechidah
Chayah
Neshamah
Ruach
Nefesh

The GR”A wrote that the levels of the Nefesh and Ruach are predominant in Man, especially Ruach which is his essential identity. It is the Ruach that receives reward and punishment, is cognigant, possesses faculties and is conscious of the senses. Upon its departure death results. The Neshamah is a higher level which is generally beyond our consciousness. It is the source of Divine guidance and inspiration. In this sense it is sometimes referred to as a person’s Mazal or Malach since it influences him from above. Occasionally one may experience an inspirational flash from the Neshamah level which guides him and elevates his awareness. Therefore, the term Ruach refers to Mans essential identity, whereas Neshamah refers to that which guides him from above.

[רט] והנה, עולם הבריאה, שהם במעלה עליונה וקרובים לה׳ מאד, וכל
הנצרך להם שיבא להם מלמעלה בא להם כביכול מהשם יתברך, שהוא
מודיעם ומנהיגם בלא שליח. לכן נאמר עליהם, שבחינת רוח ונפש – הם
הנבראים שבעולם הבריאה. בחינת הרוח נקראו רוחין, ובחינת הנפש
נקראו נהורין. ובחינת הנשמה, שהוא הנצרך להם מלמעלה, היא מהשם
יתברך. ונאמר שהנשמה שלהם – היא בחינת אלקות כנ"ל, לפי מעלתם
(עיין ביאור הגר"א ז"ל היכלות מ"א ב׳ ד"ה כד אתכלל כו׳).

209. The world of Briyah is on the highest spiritual level of the created realms and is the closest to G-dliness (i.e. Atzilut). It receives Divine influence directly from Atzilut without any intermediary level. In Briyah the spiritual entities themselves may be either of the aspects of Ruach or Nefesh. Those of Ruach are called Ruchin (spirits) and those of Nefesh are called Nehorin (lights). Since the aspect of Neshamah comes to Briyah directly from Atzilut their Neshamah is considered to be actual G-dliness.

[רי] אבל עולם היצירה, בחינת הנשמה שנצרך לבוא אליהם, בא להם
מעולם הבריאה. ורק חלק מועט מן המדרגה העליונה שהוא מהשם
יתברך, בא עליהם גם כן. ונקרא מה שבא להם מהשם יתברך, בחינת
חיה.

210. The beings in the world of Yetzirah receive their Neshamah through Briyah. As a result they receive only a minute portion from Atzilut itself. This portion is called Chayah — Living.

[ריא] אבל עולם העשיה, שהוא במדרגה פחותה – בחינת הנשמה שנצרך
לבוא להם – הוא מעולם היצירה, עולם שלמעלה מהם. ורק חלק מועט
להזוכים יותר, בא להם גם מעולם הבריאה, שהוא להם בחינת חיה.
ולהזוכים עוד יותר למדרגה עוד יותר עליונה, יבא להם מהשם יתברך
בעצמו, זהו נקרא יחידה. אבל לא הכל זוכים לזה. ולכן נאמר, שבחינת
אלקות בעולם העשייה, הוא בחינת היחידה. ועולם היצירה, האלקות
מבחינת חיה. ועולם הבריאה, להם בא השפעת ה' והשכלתו עליהם,
מבחינת נשמה, וכנ"ל. וכל זה נלמד מדברי הגר"א ז"ל בליקוטיו שבסוף
ספר ספרא דצניעותא ד"ה ידוע שהבדל כו'.

211. The beings in the world of Asiyah receive their Neshamah through Yetzirah. Only those individuals who have special merit may receive a minute influence from Briyah. This influence is called “Chayah”. Those who are even more meritorious may further receive an influence from Atzilut. This influence is called Yechidah (Unique). To summarize: the level of G-dliness in Asiyah is called Yechidah that of Yetzirah is called Chayah, and that of Briyah is called Neshamah, all of which is explained by the GR”A in Sifra D’Tzniuta.

[ריב] ובביאורו להיכלות הזוהר, בראשית היכל א׳ דף מ"א ע"ב, ד"ה כד
אתכלל, כתב, שבכל העולמות בחינת האלקות (היינו, מה שהשם יתברך
משכילם, ומודיע להם בנבואה) נקרא נשמה. ונראה שאין זה סתירה
לדבריו הנ"ל, שבכללות כן הוא. שאף על גב שאנו אומרים שהנשמה של
עולם היצירה, והחיה דעולם העשייה, בא להם מעולם הבריאה. אמנם, מה
הם בעולם הבריאה – הנה הוא רק בחינת רוח של עולם הבריאה, ולא
בחינת נשמה של עולם הבריאה. לכן בכללות נאמר, שכללות העולמות
הם רוח ונפש, ומה שבא מהשם יתברך, הוא לבד בחינת נשמה, כמובן.

212. The GR”A states in his comments on Zohar — Heichalot that in all worlds the G-dly aspect (which is received from above, similar to prophetic inspiration) is called Neshamah. This in no way contradicts his above statement. In Sifra D’Tzniuta he deals with each world specifically, as it relates to other worlds, whereas here he is referring to all the created worlds collectively as they relate to Atzilut. Only that which comes from Atzilut (i.e. Chaya of Yetzirah & Yechidah of Asiyah) is truly considered Neshamah. All other levels of the created worlds (i.e. Neshamah of Yetzirah & Chayah of Asiyah etc.) come from Ruach and Nefesh of Briyah and thus cannot be regarded as Neshamah.

[ריג] וכתב הגר"א ז"ל בליקוטיו שם, שבסוף ספר ספרא דצניעותא, וז"ל:
וידוע תדע, שמשה רבינו עליו השלום, לא השיג אלא בבריאה, ובהיכל
הרצון, כמו שכתבו הרמ"ק והאר"י ז"ל כו׳, והנביאים לא השיגו אלא
ביצירה, ודניאל בראש עולם העשייה – תחתית עולם היצירה כו׳, והוא
היה בין הנביאים לדורות הבאים, והולך ומתמעט, עד שבדורותינו אין
משיגים אלא בעקב עשייה כו׳ וכל מה שאנו מדברים באדם קדמון
ובאבי"ע, הכל בעולמות התחתונים מאוד, שבכל עולם יש אבי"ע וכל
הבחינות כו׳ לכן מדברים דרך משל, ואין מבינים כלל, כי יחזקאל אמר
דרך חידה, שהיה בחוץ לארץ ובסוף הבית, וזכריה מראות סתומות, ואין
אתנו יודע עד מה, עד יערה רוח ממרום עלינו, עכ"ל הגר"א ז"ל שם,
ע"ש.

213. The GR”A wrote, “You should know with certainty that Moshe Rabbeinu, perceived only on the level of Briyah in the palace of Will, as stated by Rabbi Moshe Cordovero and the Ari”Zal. The remaining prophets perceived on the level of Yetzirah. Daniel perceived the pinnacle of Asiyah which is the floor of Yetzirah, since he was an intermediate level between the prophets & subsequent generations. Since then, with each generation perception has diminished, until in these latter generations we perceive only on the level of the “heels” of Asiah.
213b. Since each world contains within itself aspects of all other worlds, it is possible through allegory to comprehend on our level matters concerning Adam Kadmon, Atzilut, Briyah, Yetzirah and Asiyah, though we have no direct perception of them. Even the prophet Ezekiel who received his prophecy outside of the Land of Israel during the end of the first Temple, spoke in riddles, the depth of which we cannot fathom, so too the prophecy of Zechariah was in the form of sealed visions. We will not fully understand the meaning of their words until we are divinely enlightened (in the Messianic era).

Chapter 10

[בן יבואר ענין הסטרא אחרא ושלעתיד יהיה התיקון השלם. ובו י"ג
סעיפים]:
[ריד] והנה, כמו שברא השם יתברך את העולמות, בריאה, יצירה, עשייה,
הנ"ל, להיות לו שלוחים על פעולת הטוב והקדושה. כן ברא השם יתברך
גם כן נבראים, שיהיו לו שלוחים על פעולת הרע, שירצה השם יתברך
לעשות בעולם. והם בכלל נקראו – סטרא אחרא. פירוש, צד אחר (סטרא
בלשון תרגום – צד). היינו, צד פעולת הרע ח"ו. ואף על גב שהקב"ה
רצונו להטיב, מכל מקום, רצה גם בפעולות אלה. אף על גב שלפרטים
הוא רעה, אבל בכלל, גם מזה הוא טובה, ותכלית טוב יהיה גם על ידיהם,
וכמו שכתוב: "כל פעל ה׳ למענהו".

(Within which the matter of Sitra Achera and the complete repair in the time to come are explained.)

214. Now, just as G-d, blessed be He, created the worlds of Briyah, Yetzirah and Asiyah as instruments to affect goodness and holiness, so too He created entities which are instrumental in affecting the evil which He deems necessary in the world. [This is in order to bring about the conditions of free choice.] These forces are generally termed Sitra Achera, that is, the “Other Side”, the side of evil, G-d forbid. Even though G-d’s will is good, He created evil as a temporary existence in order to bring about the ultimate good. The very existence of evil therefore is solely to realize this goodness, as stated, “Everything that G-d does is for His sake”.

215. The agents of Sitra Achara have three functions. The first is to seduce man to sin through which he becomes impure, as stated in Gemara (Yoma), “When man acts impurely below, He is made impure from above.” These forces from which the Yetzer Hara — Evil inclination stems, draw man toward sin by causing it to appear sweet and pleasant, as stated, “Sweet is stolen water”. The Zohar refers to this as “The pleasure with impurities”. None the less the purpose in their creation is to merit the righteous. Through conquering the evil inclination, which seems? insurmountable, the righteous are rewarded in direct proportion to their effort, as stated, “According to the difficulty is the reward”. All this is explained at length in the Zohar through the allegory of the king who sent a harlot to seduce his son. He stipulated to her that if she succeeds all the goodness that would have rightly been given to his son would be hers instead. But, if he shunned her advances the prince would receive great reward and she too would be rewarded since through her great efforts he merited this goodness. Throughout, the fathers’ intent was for the good of his son, and even the Harlot, though she appeared in the guise of a temptress, was the kings agent and secretly desired the princes success.

[רטז] וכן מהם שלוחים לקטרג ולתבוע דין ח"ו, וכמו שכתוב בזוהר ברעיא
מהימנא (אמור צ"ח ע"ב): "והאלקים עשה שייראו מלפניו", שעשה וברא
להמקטרג שיתבע דינא, ושיהיה עונש ח"ו, למען ייראו הכל מלפני ה׳,
ע"ש.

216. The second function of the Sitra Achara is to accuse and summons a soul to judgment, G-d forbid, as stated in the Zohar, “G-d made it, that they fear Him — that He created an accuser who demands judgment, and that the concept of punishment exists, so that there will be a fear of G-d in the world.

[ריז] וכן מהם שלוחים להעניש להחוטאים, בעולם הזה, או בגיהנם. וכל
מה שבסוג הזה, הכל לפי שרצה השם יתברך להנהיג עולמו במשפט, כי
כל דרכיו משפט. וכל הנ"ל נקראו סטרא אחרא – נקראו קליפות,
שהקדושה נקרא פרי, והם כמו קליפה על הפרי.

217. The third function is to mete out punishment upon the sinners, either in this world or in Gehenom. All this is to fulfill G-d’s desire to conduct the world through justice as stated, “for all His ways are just”. All the above fall into the category of Sitra Achara and are called Kelipot — Husks. Holiness — Kedusha is called Pri — Fruit and they are as husks surrounding the fruit.

[ריח] ובכלל, הוזכרו הקליפות ביחזקאל, והם מה שכתוב (יחזקאל א', ד'):
"וארא והנה רוח סערה באה מן הצפון, ענן גדול ואש מתלקחת ונוגה לו
סביב" – והם ארבעה. וכן הוזכרו אצל אליהו במערה (מלכים א' י"ט,
פסוק י"א, י"ב): רוח, רעש, אש, ובכולם לא היה השם, ואחר כך קול
דממה דקה. (ורעש הוא במקום ענן, כן כתב הגר"א ז"ל).

218. There are four general Kelipot which are alluded to in Ezekiels vision, as written, “And I saw and behold a storm wind coming from the north, a great cloud, and a roaring fire encompassed by a glow”. They are also alluded to in Eliyahu’s vision, Ruach — Wind, Ra’ash — Earthquake, Esh — Fire, within which G-d was not revealed plus a Kol Dmama Daka — a still small voice.

[ריט] וכתבו, ששלשה המה רע, אבל קליפות נוגה הנ׳׳ל, היא לפעמים רע
ולפעמים מתהפכת לטוב. ונגד השלשה הנ"ל, המה: ערלה, ופריעה, וטיפת
דם שבמילה. וכנגדם: תוהו, ובוהו, וחושך ורוח אלקים כו׳ (הגר"א ז"ל,
פירוש היכלות, פקודי בתחילתו ד"ה ובדרגין כו׳).

219. Of these four, three are completely evil. The fourth, which is Kelipat Nogah — the glowing husk, may be transformed to goodness. The Brit Milah — Circumcision consists of three steps corresponding to the three impure Kelipot. They are the removal of the foreskin — Arlah, the pulling back of the remaining skin — Priah, and the letting of a drop of blood — Tipat Dam. In addition the verse in Genesis refering to Tohu — formless, Vohu — emptiness, Choshech — darkness, and Ruach Elokim — the spirit of G-d, corresponds to these four Kelipot.

[רכ] והנה בפרטות, את זה לעומת זה עשה אלקים, וכנגד הנבראים
דקדושה – בריאה, יצירה, עשייה הנ"ל, כן נבראו בסטרא אחרא שלשה,
שהם נקראו – בריאה, יצירה, עשייה דקליפות.

220. G-d created everything with its counterpart. Therefore just as He created the three holy levels of Briyah, Yetzirah and Asiyah, so too He created the Briyah, Yetzirah and Asiyah of Kelipah as their counterparts.

[רכא] והנה, בנבראים דקדושה לא נמצא יותר מאלו השלשה, אבל יש
להם מעלה שיש עליהם השראת השם יתברך, ונבואתו, והשפעתו עליהם
מהנהגת השם יתברך, אשר קראנו בשם עולם אצילות. ולהס׳׳א, אין זאת
כלל. ולכן, באשר את זה לעומת זה עשה אלקים, ברא ה׳ יתברך
בהקליפות ארבעה עולמות נבראים. היינו, עולם א׳ שנקרא גם כן אצילות
דקליפה, ותחתיו ג׳ עולמות: בריאה, יצירה, עשייה דקליפה. וזה למען יהיה
לקליפות גם כן בערך חלקיו כמו הקדושה, אבל בהפרש גדול מאד.
שכשנזכור בקדושה אצילות, הכונה כו' על הנהגת השם יתברך. ולהבדיל,
כשאנו מזכירים אצילות דקליפות, הוא דבר נברא שברא השם יתברך
כאשר ברא את יתר העולמות – ולהבדיל באלף אלפי הבדלות מן הקדושה
(ועיין זאת בביאור באורך בספר קל"ח פתחי חכמה סימן למ"ד).

221. In respect to the “created” realms of holiness only three levels exist. However they have the benefit of G-ds influence and revelation which rests upon them from His Divine conducts, i.e. Atzilut. The Sitra Achara on the other hand does not receive such influence from above.
221b. Rather, an additional world of Sitra Achara called Atzilut of Kelipah was created as a counterpart to Atzilut of Kedusha, so that Sitra Achara & Kedusha would have the same number of corresponding parts. However, unlike Atzilut of Kedusha, which represents G-d’s Divine conducts, Atzilut of Kelipah is merely a created world and as such they are not comparable.

[רכב] ולכן, סדר עמידתם של הקליפות הם כנגד הקדושה. אבל אצילות
דקליפה, שהוא נברא, לא יוכל להיות למעלה מן הנבראים. ולכן, לא יוכל
לעלות יותר מהיכל קדש קדשים דבריאה, ועומדים כנגד היכל קדש
קדשים דבריאה. כי למעלה מזה, לא יוכלו לעלות הנבראים (כל זה למדנו
מדברי הקל"ח פתחי חכמה סימן למ"ד, ע"ש).

222. Though the order of the levels of Kelipah correspond to those of Kedusha, Atzilut of Kelipah being itself created does not stand above the created realms of Kedush. Rather it is opposite the Holy of Holies of the world of Briyah, since no created thing can rise higher than that level.

[רכג] והנה, את זה לעומת זה עשה האלקים. וכמו שיש בעולם הבריאה
דקדושה שבעה היכלות, שנתבארו בזוהר, כמו שכתבנו למעלה, כן יש
בס"א היכלות הטומאה ר"ל שבעה – שבעה מול שבעה. ונתבארו בארוכה
בזוהר פקודי, מן דף רס"ג והלאה. ונקראו בשמות אלו ממטה למעלה:
בור, שחת, דומה, חובה, שאול, צלמות, ארץ תחתית. והם כנגד שבעה
שמות של היצה"ר, כמו שאמרו (בסוכה נ"ב ע"א), והם כסדר הזה: רע,
טמא, שונא, אבן מכשול, ערל, שטן, צפוני. ומבוארים בארוכה בזוהר שם,
על מה ממונה כל אחד. והממונים שם, רובם הם היפך מן הממונים של
היכלות הקדושה הנ"ל. וגם הס"א הנ"ל נחלקו לעשר ספירות כנ"ל, כמו
הקדושה. ונקראו גם כן עשר ספירות דקליפה (כי ספירות, פירושו – מספר
כנ"ל) ונקראו היכלות התמורות.

223. Furthermore, the seven palaces of Briyah of Kedusha have their counterparts in Sitra Achara. They are called “the seven impure palaces”. Their names in rising order are:
Bor — the pit
Shachat — death
Duma — silence
Chova — debt
Sheol — the grave
Tzalmavet — the shadow of death
Eretz Tachteet — the netherworld
223b. These in turn correspond to the seven names of the Yetzer Hara as follows:
Rah — The evil one
Tameh — The impure one
Soneh — The enemy
Even Michshol — The stumbling block
Arel — The uncircumcised one
Satan — Satan
Tzafoni — The northerner
The Zohar explains at length the specific purpose of each of these. Generally the agents of Kelipah have the opposite function to those of Kedusha. In addition Sitra Achara also consists of ten sefirot which are called “the ten sefirot of Kelipah” or “the substitute palaces”.

[רכד] והנה, לפי שרצה השם יתברך להנהיג גם בדין, לכן הוצרך לס"א.
ולכן, רצה לברוא אותם. אבל לולא הנהגת הדין, לא הוצרך להם, ולא היה
בוראם. לכן נאמר בספרים, שהס"א נשתלשל מהדין. והיינו, שלפי שרצה
בדין, לכן ברא אותם, וכנ"ל.

224. Because G-d desired to conduct the world with judgment as well as kindness, He created the Sitra Achara. As such, the Sitra Achara is considered to have come out of the attribute of judgment since that is its sole purpose, without which it would not have been created.

[רכה] ולעיל כתבנו, שמתחלה יצאה הנהגה בבחינת שם ב"ן, והיינו דין
הגמור, ואחר כך יצא שיתוף מ׳׳ה המתקן. ולכן נאמר, שרק לפי מה שיצא
מבחינת הדין נברא הס"א. אבל לפי התיקון של שם מ"ה, אדרבא, יתוקן
מעט מעט, ונתמעט צורך הס"א, עד שיתוקן לגמרי ולא יצטרך להם כלל.
ומקצת מהם גם כן יתוקן – שיהפך לקדושה, ומקצת מהם יאבדו לגמרי.

225. As stated above, initially G-d manifested the attribute of total judgment, represented by the name of 52 — Ban. He then joined to it the attribute of mercy represented by the name of 45 — Mah, in order to bring about its rectification. Since Sitra Achara comes about solely from the judgment of Ban — 52, the gradual rectification brought about through Mah — 45 diminishes its function so that ultimately with the final rectification, Sitra Achara will cease to exist. Part will be transformed into holiness and the remainder will be obliterated.

[רכו] והנה, הנהגת הסטרא אחרא נצרך רק עתה בששת אלפים. אבל
לעתיד, וכל שכן בהנהגה שנקרא אדם קדמון – שהיא הנהגת הנצחיות,
שהארכנו למעלה – אז אין צריך עוד ליצר הרע ולמסיתים, לפי שאז לא
יהיה עוד רק זמן הגמול. לכן כתבו, שבהנהגת א"ק ועולם עקודים, לא
יהיה עוד שורש לס"א – רק בהנהגת הששה ספירות, שהם: חג"ת נה"י.
ולעתיד נאמר: "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ", וכתיב: "ונתתי לכם
לב בשר ורוח חדשה אתן בקרבכם ועשיתי את אשר בחוקי תלכו" כו׳
(יחזקאל ל"ו), וכתיב: "והיה ה' למלך על כל הארץ ביום ההוא יהיה ה׳
אחד ושמו אחד". וכן אמרו בסוכה (נ"ב): לעתיד לבא מביא הקב"ה
להיצר הרע ושוחטו (פירוש, מבטלו) כו׳. ויעויין בזוהר תולדות, במדרש
הנעלם קל"ז. וכן אמרו (בסנהדרין ס"ד ע"א): כלום נתת לנו יצר הרע רק
כדי שנקבל עליו שכר. ואם כן, ממילא, לעתיד לא יוצרך ליצר הרע. וכן
כתיב: "והסירותי את לב האבן מבשרכם" כו׳. ולכן, בהנהגת עולם עקודים,
שהוא אלף השביעי, וכל שכן בהנהגות היותר עליונות, אין שום שורש
לס"א, וכנ"ל. וכן כל מדרגה שהיא מתוקנת מן הדין, אין צריך לשורש
הס"א. אך ישאר שורש הס"א למדרגה שתהיה פחותה ממנה (ועיין קל"ח
פתחי חכמה סימן מ"ז). ולעתיד לבוא הוא אומר: "בלע המות לנצח" כו׳,
ויתוקן עולם במלכות שדי, ויהיה תיקון השלם, ביום ההוא יהיה ה׳ אחד
ושמו אחד. יהי רצון שנזכה לזה במהרה בימינו בחסד וברחמים, אמן.

226. The existence of the Yetzer Hara and the Sitra Achara is only necessary during the six millennia of this world which follow the conduct of the six sefirot — Chessed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod & Yesod as stated in Talmud, “You have given us the Yetzer Hara for the sole purpose of earning merit.” However, beginning with the seventh millennium which is the world to come and is a time of reward, (and certainly after the tenth millennium, which is the eternal conduct of Adam Kadmon) its purpose will be abrogated & the Talmud states, “In the future the Holy One Blessed Be He shall slaughter (abrogate) the Yetzer Hara”.
226b. This is further supported by the scriptural verses, “I will withdraw the impure spirit from the earth” and, “I shall remove the heart of stone from your flesh”. In addition, concerning the world to come scripture states, “And I shall give you a heart of flesh and I shall instill a new spirit in your midst and cause you to walk in my statutes”, and, “Hashem shall be King upon the entire earth, on that day, Hashem shall be one and His name one.” Even in this world the Sitra Achara may be abrogated on a specific spiritual level by the complete rectification of that level. It then only exists on a lesser level. But concerning the world to come it is stated, “Death shall be swallowed forever”, and the world will be perfected in G-d’s Kingdom. This will constitute complete rectification in which “G-d will be one and His name one”. May it be G-d’s will that we merit this speedily in our days through Kindness and Mercy — Amen.